Том первый. Часть 2.

Бердлип,

9-е января 1943 г.

САМОНАБЛЮДЕНИЕ

О самонаблюдении — о том, что является и не является им — можно сказать многое. Эта Работа начинается с того, что человек наблюдает себя. Самонаблюдение — это средство самоизменения. Серьезное и продолжительное самонаблюдение, если оно совершается правильно, ведет к определенному внутреннему изменению в человеке.

Давайте прежде всего рассмотрим самонаблюдение в связи с той ошибкой, которую люди часто совершают в его отношении. Ошибка состоит в том, что люди путают самонаблюдение со знанием. Знать и наблюдать — это не одно и то же. Грубо говоря, вы можете знать, что вы сидите на стуле в своей комнате, но можете ли вы сказать, что вы действительно наблюдаете это? Если рассматривать это глубже, то вы можете знать, что находитесь в негативном состоянии, но это не значит, что вы наблюдаете состояние. Человек в Работе сказал мне, что он испытывает сильную неприязнь к кому-то. Я ответил ему: «Попробуйте наблюдать это». Он возразил: «Зачем мне наблюдать? Мне это не нужно. Я уже это знаю». В данном случае человек путает знание с наблюдением — т.е. он не понимает, что такое самонаблюдение. Более того, он не понимает, что самонаблюдение, будучи активным, является средством самоизменения, в то время как просто знание, будучи пассивным, не является таким средством. Знание не есть акт внимания. Самонаблюдение — это акт внимания, направленного внутрь — на то, что происходит в вас. Внимание должно быть активным — т.е. направленным. В том случае, когда вам не нравится какой-то человек, вы должны замечать, какие мысли роятся у вас в голове, какой хор голосов говорит в вас, что они говорят, какие неприятные эмоции поднимаются и т.д. Вы также должны замечать, что вы обращаетесь с этим человеком внутренне плохо. Вы готовы чувствовать и думать о нем все самое плохое. Но, чтобы увидеть все это, необходимо сознательно направленное, а не пассивное внимание. Внимание приходит от наблюдающей стороны, в то время как мысли и эмоции относятся к наблюдаемой стороне в вас. Это и есть разделение себя на две части. Существует такое высказывание: «Человек сначала один, потом двое и потом один». Наблюдающая сторона, Наблюдающее «я», находится внутри наблюдаемой стороны или над ней, но ее способность независимого сознания непостоянна, потому что она в любой момент может быть подавлена. И тогда вы полностью отождествляетесь со своим негативным состоянием. Вы не наблюдаете состояние, вы сами являетесь состоянием. Вы можете сказать, что знаете о своем негативном состоянии, но это не значит наблюдать это состояние.

Если Наблюдающее «я» поддерживают другие «я», которые ценят Работу, помнят ее и стремятся стать более сознательными, то оно не может быть так легко подавлено потоком негативных мыслей. Тогда ему помогает Заместитель Управляющего, и оно само становится частью этого Заместителя. Все это полностью отличается от простого знания о том, что вы находитесь в негативном состоянии. Можно сказать, что пассивное знание механично в отличие от самонаблюдения, которое является сознательным актом и не может стать механическим. Механическое самонаблюдение не имеет ничего общего с самонаблюдением в Работе.

Люди путают не только знание с продолжительным актом самонаблюдения, но и принимают мышление за самонаблюдение. Думать — это не то же самое, что наблюдать себя. Человек может думать о себе весь день, но ни разу не наблюдать себя. Наблюдение за своими мыслями отличается от мышления. Вы должны ясно понимать, что знание и мышление — это не то же самое, что наблюдение.

Люди часто задают вопрос: «Что я должен наблюдать?» Во-первых, Работа тщательно объясняет, что вы должны начать наблюдать. Но позже человек должен добиться более полного наблюдения себя — в течение всего дня — и увидеть себя со стороны. Он должен думать то, что он думал бы, если бы встретил самого себя. Ему бы, конечно, искренне не понравился этот человек, который и есть он сам. Человек должен наблюдать все в себе и делать это так, будто наблюдаемый не он, а ОНО. Это значит, что он должен сказать: «Что ОНО делает?», а не «Что я делаю?». Тогда он увидит, как через него проходят одна за другой то определенные мысли, то некоторые эмоции, то личные пьесы или собственные драмы, то искусная ложь, то какие-то речи, оправдания и изобретения. Он, конечно, снова уснет в следующее мгновение и будет дальше принимать участие во всем этом. Иначе говоря, он будет играть в пьесе, которую сочинил сам и которую считает реальностью. Он считает самого себя той частью, которую он придумал.

Давайте продолжим рассмотрение этой точки зрения. Человек должен быть способен сказать: «Это не я» всем своим застывшим частям и своим песням, всем шоу, которые разворачиваются в нем, всем голосам, которые он считает своими. Вы помните, как иногда ночью, засыпая, вы слышали, что в вашей голове говорят громкие голоса. Это ваши «я». Они все время говорят в течение дня, но вы принимаете их за «Я» — за самого себя. Но перед сном разделение происходит естественным образом, потому что между центрами и между разными «я» разрываются связи для того, чтобы вы могли уснуть. Два или более «я» могут мешать вам уснуть. Поэтому вы можете слышать их на какое-то мгновение как разговаривающие голоса, потому что они отделяются от вас посредством естественного процесса.

Внутреннее разделение означает способность не только сказать: « Это не я », но и в конечном итоге самому ощутить это — ощутить, что это правда, что «это не я», а не просто думать об этом, пытаться убедить себя в этом или говорить, что так утверждает Работа.

Когда вы находитесь в неприятном состоянии, то если вы наблюдаете себя достаточно долгое время, вы заметите разные группы неприятных «я», пытающихся по очереди воспользоваться этим состоянием и добиться чего-нибудь. Причина в том, что негативные «я» живут негативными состояниями. Их жизнь заключается в негативном мышлении или негативных чувствах — т.е. в том, чтобы обеспечить вас негативными мыслями и чувствами. Они находят в этом удовольствие, ибо это составляет их жизнь. В Работе вы должны искренне наблюдать удовольствие от негативных состояний, особенно тайное удовольствие. Это необходимо, потому что если человек получает удовольствие от негативных состояний в любой форме, а их легион, то он никогда не сможет отделиться от них. Вы не можете отделиться от того, к чему испытываете тайную привязанность. Проблема на самом деле в том, что вы отождествляетесь с негативными «я» через тайную симпатию и чувствуете удовольствие, которое получают они, ибо то, с чем вы отождествляетесь, становится вами. Человек внутри себя постоянно трансформирует себя в разные «я». У него нет ничего постоянного, и только через разделение он может обрести нечто постоянное. Разделительная линия проходит между тем, что любит Работу, и тем, что ненавидит ее.

Теперь мы еще раз поговорим о наблюдении за разговором. Практически все правила касаются разговора и того, как справляться с неправильным разговором. Необходимо наблюдать сам внутренний разговор, и откуда он исходит. Неправильный внутренний разговор — это питомник не только для будущих неприятных состояний, но и для неправильного внешнего разговора. Вы знаете, что в Работе существует такая практика как внутреннее молчание. Практика и смысл внутреннего молчания заключается в следующем: во-первых, оно должно быть связано с каким-то ясным и определенным предметом, а во-вторых, суть в том, чтобы не касаться этого предмета. Иными словами, вы не можете практиковать внутреннее молчание каким-то общим размытым образом, разве что некоторое время как эксперимент. Но вы можете практиковать его упорно относительно какой-то ясной и определенной вещи, которую вы знаете и видите совершенно отчетливо. Кто-то однажды спросил меня: «Практиковать внутреннее молчание и не позволять чему-то проникать в ваш ум это одно и то же?» Ответ будет: нет. Это не одно и то же. Вы практикуете внутреннее молчание относительно чего-то, что уже находится в вашем уме, и вы должны осознавать это, но не должны касаться этого вашей внутренней речью, вашим внутренним языком. Ваш внешний язык любит касаться больных мест: например, больного зуба. То же самое делает и ваш внутренний язык. И если он делает это, то больное место в вашем уме перетекает в вашу внутреннюю речь и разворачивается во всех направлениях как внутренний разговор. Вы, конечно, замечали, что внутренний разговор всегда происходит во время негативных состояний и он выдумывает много неприятных выражений, которые внезапно проявляются во внешнем разговоре, возможно по истечении долгого времени. Работа говорит нам, что нужно быть осторожным сначала с неправильным внешним разговором, а потом с неправильным внутренним разговором. На самом деле неправильный внешний разговор почти всегда вызван неправильным внутренним разговором. Неправильный внутренний разговор, особенно ядовитый и злой, создает внутри грязь, подобно экскрементам. Есть разные формы лжи, и поэтому они обладают такой силой и настойчивостью. Ложь всегда сильнее правды, потому что она может причинить боль. Если вы будете наблюдать неправильный внутренний разговор, вы заметите, что он состоит только из полуправд или истин, которые связаны между собой в неправильном порядке, к которым что-то добавлено или что-то пропущено. Другими словами, это просто ложь самому себе. Если вы говорите: «Разве это правда?», то так можно остановить это, но вы тогда столкнетесь с новой группой лжи. В конце концов вы должны начать испытывать неприязнь ко лжи. Если вы наслаждаетесь ей, то вы никогда не уменьшите ее силу. Не достаточно с неприязнью относиться к тому, что вам нравится ложь: вам должна не нравиться сама ложь.

Все это касается очищения эмоциональной жизни. Механически самим себе мы всегда нравимся, и поэтому мы испытываем неприязнь или ненавидим тех, кому мы не нравимся. Развитие бытия невозможно, это совершенно очевидно, пока эмоции не получат иную основу помимо самовлюбленности. Внешнее учитывание в Работе заключается в том, чтобы поставить себя в положение другого человека. Именно об этом говорится в Евангелиях: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». (Матф., 7, 12) Это одно из точных определений Евангелиями того, что в Работе называется Внешним Учитыванием. Но человек должен глубоко размышлять об этих словах и внутренне постигать их смысл, потому что они обладают и внешним, и внутренним значением. Если вы говорите: «Я всегда думаю о других», то понаблюдайте за этим. Возможно это буфер. Может быть, вы не замечаете, что вы говорите такие вещи или пишете такие вещи, которые, если бы они были адресованы вам самим, вы не потерпели бы ни на секунду. Это очень интересная форма самонаблюдения, и она включает наблюдение внутреннего разговора. Все остальные ничем не могут помочь в этих вещах, которые находятся в вас самих. Вы можете, так сказать, затащить любого человека в вашу внутреннюю пещеру и делать с ним там, что захотите. Вы можете быть прирожденно вежливым человеком, но в Работе, которая касается очищения и приведения в порядок внутренней жизни, этого не достаточно. Настоящее значение имеет то, как вы ведете себя внутренне или невидимо по отношению к другому человеку. Это очень трудно понять. Возможно, вы считаете, что вы уже об этом знаете. Но чтобы понять — или даже начать понимать — требуются долгие годы работы. Когда внутреннее соответствует внешнему и внешнее подчиняется внутреннему, тогда человек обретает «второе тело». В -нас таких, какими мы являемся, внешняя жизнь не соответствует внутренней, и внешнее контролирует внутреннее. Внутреннее растет через то, что оно видит в чем-то добро. Недавно мы беседовали о Святом Касьяне, который говорил, что человек может делать одну и ту же вещь по разным причинам. Человек может действовать из страха — перед законом, перед мнением, перед потерей репутации. Тогда он действует извне. Или он может действовать из амбиций и многих других форм своекорыстия. Но он может действовать и из добра — из своего видения того, что определенное действие принесет добро. Это развивает внутреннего человека. И все эти вещи могут стать предметом самонаблюдения. Даже первые стадии самонаблюдения оказывают определенное воздействие. Они позволяют лучу света проникнуть во тьму нашей психической жизни. В Работе мы должны думать именно о психической жизни. Все указания в Работе касаются психической жизни человека, которая пребывает в хаосе. Таким образом самонаблюдение становится глубже, а оценка Работы становится все более внутренней. И Работа начинает воздействовать на сущность — на то, что является истинной частью человека. Работа над собой всегда одна и та же. Не имеет значения, где вы находитесь. Вы всегда в контакте с Работой, если ваше внутреннее отношение правильно. Если ваше внутреннее отношение является верным, то Работа научит вас тому, что такое работа над собой. Если ваше внутреннее отношение является не верным, то она не сможет научить вас, потому что вы сами преграждаете путь. В самонаблюдении, если оно стало полным самонаблюдением, вы должны наблюдать ЭТО. Иначе говоря, вы должны воспринимать все свои реакции на жизнь и обстоятельства как ЭТО в вас, а не как «Я». Если вы говорите «Я», то ничего не происходит. Если вы говорите «Я», ощущаете «Я», то это исключает возможность изменения. Если вы говорите «Я» любому негативному состоянию, то вы не можете избежать его. Сначала человек воспринимает себя как единство и говорит «Я» относительно всего, что происходит в его психической жизни. Но чтобы измениться, он должен раздвоиться. Он должен разделить себя на ЭТО и на наблюдающее «я» — т.е. на две части. Потом, позже он может стать одним — единством. Инструмент самонаблюдения похож на нож, который отрезает от нас то, что не является нами. Если вы начнете понимать, что значит сказать: «Это не Я», то вы начнете использовать этот инструмент.

Когда вы действительно сможете сказать: «Что ЭТО делает?» вместо: «Что Я делаю?», то вы начнете понимать Работу. Цель Работы в том, чтобы создать новую группу реакций или скорее новые способы восприятия вещей. Пока вы являетесь всего лишь реакциями на жизнь, вы не можете измениться. Когда вы начинаете воспринимать обычные вещи по-новому, вы начинаете меняться. Вы не можете оставаться одним и тем же и меняться в то же время. Если вы всегда один и тот же, то это значит, что вы всегда одинаково реагируете на жизнь. Идея изменения в том, чтобы не оставаться одним и тем же. Идея Работы — изменить себя. Идея самонаблюдения — отделить себя от того, чем вы были, через отказ подчиняться тому, что вы наблюдаете. Таким образом, самонаблюдение является средством самоизменения.

* * *

Когда вы начнете вырабатывать в себе этот мощный психический инструмент Работы, то вы обнаружите, что везде, куда бы вы его не направили, вам открывается новый смысл. Работа создает в нас новый инструмент восприятия, новый аппарат для восприятия впечатлений, как извне, так и изнутри. Работа находится в разных частях, которые должны быть воссоединены через понимание. Каждая часть Работы, каждая отдельная идея, каждый раздел учения — это как часть, скажем, радиоприемника. Предположим, что разные части радио лежат на столе, и вы можете видеть их. Если вы обладаете достаточным знанием, если вы понимаете, что они собой представляют, то вы можете соединить их вместе, и тогда инструмент начнет работать, и вы услышите самые разные скрытые вещи, которые не могли бы услышать без этого инструмента. Что касается Работы, то каждая ее часть есть что-то не физическое, как внешний предмет, лежащий на столе, а психическое — идея, мысль, направление, определение, диаграмма и т.д. Если все эти части собраны вместе через понимание и оценку, то Работа формирует новый органический аппарат в вас. Это значит, что вы получаете новую внутреннюю организацию. У вас внутри появляется новый психический организм. В действительности сама Работа является целым и завершенным организмом, который дается нам маленькими порциями, часть за частью, но все эти части являются частями единого целого. Если Работа формируется в вас таким образом, то у вас внутри появляется новый живой инструмент. Даже одна часть Работы, если вы воспринимаете ее с должной оценкой и пониманием, начнет вызывать в вас изменение, потому что она проводит новые влияния. Но в человеке должна сформироваться вся Работа целиком. Это можно рассматривать как еще одно тело — еще один живой организм в человеке — если человек живет Работой. Тогда этот организм будет контролировать то, кем человек был.

 

Бердлип,

2-е января 1943 г.

ЧЕТЫРЕ ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА
(ПЕРВАЯ ЛЕКЦИЯ)

Часть I. — Поскольку это вопрос большой важности, требующий рассмотрения с разных точек зрения, чтобы создать возможность для живого восприятия его значения и предотвратить восприятие безразличного или формирующего характера, то я выбрал, после долгого размышления, последовательный подход к его изучению. В немногих словах, учение о четырех телах сводится к следующему: человек живет в теле, данном ему при его первом рождении, но он способен развить еще три тела, которые состоят из более тонких материй. Что это значит, и какие идеи могут помочь нам понять это? Что значит, к примеру, утверждение о том, что человек может развить еще одно тело помимо трех возможных? Как можем мы представить себе второе тело? Сначала мы можем вообразить его следующим образом. Представьте себе одного человека, стоящего позади другого и контролирующего его во всем, что он говорит и делает. Человек впереди подчиняется указаниям человека сзади. Иначе говоря, интеллект и воля человека сзади контролируют действия человека спереди. Мы можем рассматривать человека спереди как первое тело, а человека сзади как еще одно или второе тело — т.е. мы получаем представление о том, что второе тело контролирует первое. Это достаточно просто понять, потому что в жизни в любой организации (военной, коммерческой и т.д.) должна существовать определенная степень контроля одного человека другим, занимающим более высокое положение. Но это труднее понять в отношении отдельного человека.

Что в отдельном человеке может контролировать что? На самом деле это невозможно понять, пока человек воспринимает себя как единство — т.е. пока он считает все, что думает, говорит, действует, чувствует, любит и ненавидит в нем, чем-то единым и неизменным. Вы знаете, что в Работе существует следующая фраза: пока человек не разделится надвое, на наблюдающую и наблюдаемую часть, он не сможет сдвинуться с того положения, в котором находится. Это отправная точка для всего. В том числе и для второго тела, ибо пока в человеке не начнется это разделение, пока он не станет предметом собственного наблюдения, в нем не может развиться ничего такого, что было бы способно контролировать его внутренне и заставить подчиняться внешнего человека-машину. Иначе говоря, в нем не может сформироваться второе тело. Нужно заметить здесь, что позиция Наблюдающего «Я» всегда является внутренней по отношению к тому, что оно наблюдает. Более внешнее не может наблюдать более внутреннее. Это значит, что те «я», которые живут в маленьких механических внешних частях центров, не могут наблюдать «я» в более внутренних сознательных частях центров. По мере того, как самонаблюдение становится более глубоким, эмоциональным, реальным и необходимым, положение Наблюдающего «я» становится более внутренним. Самонаблюдение перестает быть поверхностным. Тогда вокруг Наблюдающего «я» собираются все те «я» человека, которые хотят работать и приводить в порядок дом. Так формируется то, что называется Заместителем Управляющего. Заместитель Управляющего занимает по отношению к поверхностному, обращенному в сторону жизни и контролируемому внешними обстоятельствами, человеку внутреннее положение. Поэтому он является внутренним и относительно Ложной Личности. Если все более внешнее, более механическое в человеке начинает подчиняться более внутреннему в нем, то внутреннее вырабатывает контроль над внешним, над человеком-машиной, и в результате порядок вещей изменяется на прямо противоположный. Человек уже не контролируется жизнью так легко, он перестает быть рабом своего тела и начинает на короткие мгновения контролироваться изнутри. Это можно выразить с помощью рисунка 1.

И когда вы будете подходить к этой идее как можно проще, вы увидите, что если человек обладает Вторым телом, то он отличается от обычных людей. Он отличается потому, что обычный человек — человек-машина — является функцией жизни. Человек-машина контролируется жизнью, и поэтому он всегда подвергается ее воздействию и подчиняется ей. Иначе говоря, он контролируется извне и из своих более внешних частей. Но человек, в котором начинает формироваться что-то внутреннее (внутренняя организация), уже не поддается влиянию жизни так легко и иногда контролируется чем-то изнутри. Иначе говоря, он иногда работает в обратном направлении. Мы можем вообразить, что мы уже работаем в обратном направлении, но это всего лишь фантазия. Требуется совсем немного искреннего внутреннего самонаблюдения, чтобы показать нам, что мы на самом деле являемся функцией жизни. Нами управляет жизнь и обстоятельства, и у нас нет или почти нет ничего достаточно сильного, чтобы сопротивляться этому воздействию. Вы должны осознать, что каждый человек, конечно, контролируется жизнью свойственным ему образом, отличающимся от того, как контролируются жизнью другие люди. Но все обыкновенные люди, т.е. все относящиеся к кругу механического человечества— человек №1, №2 и №3, контролируются извне, хотя они и уверены в обратном. В этом смысле каждый из них является человеком-машиной. Причина в том, что ничто внутреннее в обычных людях не развилось до такой степени, чтобы оно могло противостоять их привычным реакциям на жизнь. Они, конечно, замечают, что не реагируют на жизнь так, как другие, и поэтому воображают, что могут противостоять жизни. Но это только иллюзия. Все реагируют по-разному — свойственным каждому образом. Когда один человек реагирует, другой может не реагировать. Но это не имеет значения. Это все механично, и жизнь управляет человеком через именно ему присущие привычные реакции. Хороший человек воображает, что он отличается от плохого, оптимист чувствует, что он отличается от пессимиста, аккуратный человек думает, что он отличается от небрежного и т.д. Однако все они механичны. Все контролируются жизнью. Все не могут не быть такими, какие они есть. А если они попытаются стать другими, то столкнутся с одинаковыми трудностями. Это значит, что с психологической точки зрения всем придется сопротивляться воздействию жизни, не имея в себе никакой организации для этого. Иначе говоря, люди работают извне, или, скорее, их эксплуатируют извне. Все обычные люди являются разными видами машин, реагирующих или работающих по-разному, но они все контролируются влиянием жизни. Они механически хорошие, механически плохие, механически оптимистические, механически пессимистические, механически такие и механически другие. В этом состоит учение Работы о механичности — о неразвитом человеке, Человеке-машине, который служит природе. Но Работа учит тому, что человек может перестать быть машиной через внутреннее развитие индивидуальности, сознательности и воли — т.е. именно тех качеств, которыми по убеждению механического человека он уже обладает. В полностью развитом человеке — т.е. человеке, обладающем индивидуальностью, сознательностью и волей — не жизнь и внешние обстоятельства, а что-то иное управляют им. Такой человек обладает некой внутренней организацией, из которой он может действовать и которая может противостоять жизни. Коротко говоря, такой человек может делать, потому что у него есть больше тел, чем он получил при рождении.

Часть II. — В этой связи давайте вспомним Новый Завет. В Евангелиях Христос говорит, что если человек не родится заново, то он не войдет в Царствие Небесное. Рождение касается тела, а новое рождение — второго тела. Мы знаем, что Христос преобразился и появился перед своими учениками в другом теле. И Святой Павел говорит о душевном и о духовном теле Человека. В послании к Коринфянам он сказал следующее о воскресении мертвых:

«Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет; И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные: но иная слава небесных, иная земных; Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; Сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» . (1-е Коринфянам: 15, 35-44)

В этом отрывке в виде намеков обозначены два великих учения Работы: одно — Луч Творения, который называется здесь «славой солнца», «славой луны» и так далее, а другое — учение о том, что Человек имеет (или скорее может иметь) другие тела помимо физического. Ибо Павел говорит о человеке так, будто он уже обладает вторым телом, но Христос учит, что человек должен для этого заново родиться.

* * *

Часть III. — Работа почти с самого начала говорит о том, что в человеке не развита сущность. Она определяет рост сущности как изменение уровня Бытия, и часто говорит о том, что необходимо сделать пассивной Личность, чтобы могла развиваться Сущность. Особенное внимание Работа обращает на Ложную Личность и Воображаемые «я» и на необходимость для нас наблюдать себя в связи с ними и отделять себя от них. Цель этого заключается в том, чтобы позволить вырасти чему-то другому.

Сущность может развиваться. И именно из сущности может расти человек. А в связи с развитием сущности может расти второе тело. Но это невозможно, пока Личность активна и контролирует внутреннюю жизнь.

Давайте рассмотрим идею внутреннего разделения. Что касается меня, то я должен наблюдать Николла и постоянно пытаться отделиться от реакций и привычек Николла. Что касается вас, если ваше имя Смит, то вы должны отделиться от Смита. Как вас зовут? Повторите самому себе молча. Поймите, что вы должны наблюдать и отделять себя внутренне от всего того, что олицетворяет для вас ваше имя. Это ясно? Предположим, что в этой группе есть мисс Робинсон, мистер Смит, мистер Блэк, мисс Браун и т.д. Они все время проявляются как мисс Робинсон, мистер Смит, мистер Блэк и мисс Браун разными, приятными и неприятными, способами. Первая задача практической работы заключается именно во внутреннем разделении. Мистер Смит чувствует превосходство по отношению к мисс Браун, а та в свою очередь чувствует превосходство по отношению к мисс Смит и так далее нескончаемо. Это очень трудно выразить словами. Требуется сообразительность, чтобы понять это. Теперь вы знаете, что в механическом человеке Личность активна, а Сущность пассивна, и это обусловлено воздействием жизни, которая устанавливает такие взаимоотношения между Личностью и Сущностью. Жизнь выступает как нейтрализующая сила, поддерживающая Личность активной, а Сущность пассивной.

Есть только одна сила, которая может изменить эти взаимоотношения Личности и Сущности — сила, поступающая из внешней жизни. Это Работа или, вообще говоря, сознательные влияния, которые приходят из Сознательного Круга Человечества за пределами механической жизни.

Этот новый порядок представляет собой полное изменение предыдущего порядка. Произошло изменение знака. Оно начинается, когда Работа становится в человеке сильнее, чем жизнь. Это значит, что в человеке появилась некая организация, которая контролирует его. Ибо Работа, возникающая из Сознательных Влияний, может вырастить, если есть пригодная для этого почва, чувствительный орган, через который человек может получать силу— т.е. свой «насущный хлеб». Поскольку сущность является самой настоящей частью человека, а Личность относительно ненастоящей, этот орган должен вырасти из того, что является самым настоящим и искренним в человеке, чтобы он сформировался правильно. Он не может сформироваться во внешнем человеке или в лицемере, которым является Ложная Личность. Вы должны понимать, что очень многие идеи связаны с этими взаимоотношениями Личности и Сущности и с этой концепцией новой организации, формирующейся в результате развития Сущности. Поэтому давайте еще раз рассмотрим, что говорит Работа о взаимоотношениях Личности и Сущности.

Учение Работы о Личности и Сущности, как вы знаете, удивительно. Работа говорит, что сначала должна сформироваться соответствующим образом Личность, и пока этого не произойдет, сущность не сможет вырасти дальше определенного уровня. Сущность вырастает немного, а потом вокруг нее должна сформироваться Личность. Тогда Сущность может вырасти, используя Личность как питание, т.е. посредством того, что Личность становится пассивной. Вы видите, что Человек, если правильно его воспринимать, это ряд экспериментов над самим собой. Плохо сформированная Личность в соединении с детской Сущностью мешает человеку. Идея заключается в том, что человек может выйти из себя в жизнь и, так сказать, снова вернуться обратно — подобно блудному сыну. Жизнь должна оказать на человека полное воздействие, чтобы Сущность смогла вырасти выше своего естественного предела. Самое поразительное в том, что люди часто думают, что Сущность может расти сама по себе. Работа говорит, что это не так. Сущность может расти до определенного уровня, на котором она все еще остается ребенком. Потом рост останавливается. Теперь Личность должна сформировать потенциал, будущую пищу для Сущности, поэтому Личность должна вырасти и стать активной. Человек должен узнать все о жизни на планете, на которой он родился. Позже, если у него есть Магнитный Центр и желание, он может найти средства для того, чтобы сделать свою развитую Личность пассивной через долгую внутреннюю работу. Таким образом, он накормит Сущность — через внутреннюю борьбу. Работа — истинное, второе образование — начинается с того, что Личность делается пассивной посредством внутреннего разделения, неотождествления, самовоспоминания и т.д.

Формирование второго тела связано с ростом Сущности, являющейся внутренней по отношению к Личности. Второе тело состоит из другой материи, чем Личность, сделанная, приблизительно, из Водорода 48, а именно — оно состоит, приблизительно, из Водорода 24. Но человек не может начать с Сущности. Сущность нужно научить развиваться. Работа не начинается с Сущности. Она начинается, в человеке, обладающем Магнитным Центром, в тех «я», которые желают работать и формируют «Заместителя Управляющего». Это первый пункт Работы, который создается в человеке. Он может разрушиться, а может стать крепче. Эти «я» должны обучить сущность — т.е. сначала Личность должна обучить Сущность. Но по мере того, как Сущность будет расти — т.е. по мере того, как Работа будет становиться все более реальной и важной в человеке — работа Заместителя Управляющего перейдет в работу самого Управляющего. Это может быть выражено при помощи следующих диаграмм:

Заметьте, что Высшее в диаграмме I становится Внутренним в диаграмме II. Высшее в человеке является более внутренним, а низшее более внешним. Заместитель Управляющего должен бороться не только с неправильными или невежественными «я» в Личности, с неправильными интеллектуальными или эмоциональными привычками, с Ложной Личностью, со сном, с воображением, с внутренним учитыванием, с отождествлением, с ложью, с негативными эмоциями, самооправданием и т.д., но так же и с неразвитой или детской Сущностью. Ибо эволюция самого человека зависит от развития его Сущности, а развитие Сущности связано с формированием в человеке «второго тела».

* * *

Часть IV. — Давайте коротко рассмотрим диаграмму Четырех Тел Человека, когда они полностью развиты (см. диаграмму 3). Человек, в котором развиты эти тела, находится внутренне в правильном порядке. Внутренние вещи управляют внешними. Если использовать христианскую терминологию, то можно сказать, что Небесное или Божественное Тело управляет Духовным, Духовное Тело управляет Душевным, а Душевное Тело управляет Телесным или Физическим Телом. Мы поговорим об этих телах в следующий раз.

 

 

Бердлип,

17-е января 1943 г.

ЧЕТЫРЕ ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА
(ВТОРАЯ ЛЕКЦИЯ)

Мы уже в какой-то мере знакомы с идеей о других телах человека, помимо физического. Сегодня вы услышите то, что можно назвать, официальным учением о Четырех Телах Человека в той форме, в которой оно первоначально было дано Гурджиевым. Но вы должны понимать, что форма, в которой дается это учение, является, так сказать, предельно сжатой. Иначе говоря, это своего рода первое ознакомление со всем учением, и в такой форме оно уже дважды давалось. Но при этом подчеркивалось, что в это первое изложение темы входят многие другие идеи, поэтому для понимания этой очень важной темы необходимы многочисленные изменения. Вы должны понимать, что когда людям преподносится какая-то тема, о которой они ничего не знают, то сначала должна быть представлена общая схема концепции всего предмета. К примеру, если путешественник собирается читать лекцию о неизвестной стране, которую он сам несколько раз посещал, то он сначала предложит слушателям общую схему или описание в общих чертах. Эту лекцию о Четырех Телах, прочитанную Гурджиевым и записанную Успенским много лет назад, нужно воспринимать как общий обзор темы. Впоследствии первоначальная форма была дополнена и видоизменена. Мы будем изучать эти дополнения и изменения в последующих лекциях, но сейчас, как мне кажется, вам нужно ознакомиться с общим обзором учения о Четырех Телах Человека в чисто формальном изложении, чтобы позднее я мог ссылаться на это, зная, что вы имеете представление об этой теме.

Сейчас я хочу снова напомнить вам о том, что в Евангелиях содержится явное подтверждение необходимости для человека приобрести новое тело. Именно это составляет смысл слов Христа о том, что человек должен заново родиться, прежде чем он сможет увидеть Царствие Небесное. Сначала человек рождается в физическом теле, но человек, живущий в физическом теле, должен обрести второе или психологическое тело. Когда он обретает это тело, он рождается заново. Вы все понимаете, что человек — это больше, чем просто физическое тело. В действительности, сам человек — это психологический человек, который живет в физическом теле. Формирование других тел касается психологического, а не физического человека. Другие тела относятся к центрам человека, которые являются психологическими. Организация центров составляет основу для формирования других тел, которые могут продолжать существовать после смерти физического тела. Если человек психологически пребывает в хаосе, то в нем нет никакой организации, кроме физического тела. Если человек не что иное, как множество противоречивых «я», то он не обладает постоянным «Я».

Но должен предупредить вас, что вы столкнетесь со многими трудностями, пытаясь понять этот вопрос. Великое знание понять не просто. Напомню вам то, что было сказано в прошлой лекции: если Работа станет реальной и живой в человеке, настолько хорошо организованной, что он будет действовать исходя из нее, помнить в повседневной жизни, что он действует уже исходя из Работы, а не из самого себя, то в нем появится некая организация — это и есть Второе Тело. Но чтобы это могло произойти, человек должен никогда не забывать, что он делает в Работе. Он должен, как однажды сказал Гурджиев, достичь такого состояния, чтобы никогда не забывать Работу и никогда не действовать иначе, как через Работу, в какие бы вихри его не затягивало, как плохо бы с ним не обращались.

Вы все знаете, что Работа должна создать в вас что-то новое, дать вам новые способы восприятия вещей, новый подход к жизни. В этом состоит цель Работы. Цель Работы — сформировать в вас нечто новое: нового человека, на месте ветхого человека. Если вы понимаете, что имеется в виду, то вы сможете лучше понять, что значит создание Второго Тела.

Последующая лекция идет от лица Успенского.

* * *

На встрече группы один из присутствовавших задал Гурджиеву следующий вопрос: «Можно ли сказать, что человек обладает бессмертием?»

«Бессмертие — это одно из тех качеств, которые мы приписываем людям, не понимая при этом в достаточной мере их смысла»,- сказал Гурджиев. «Другие качества такого порядка — это «индивидуальность», в значении внутреннего единства, «постоянное и неизменное «Я», «сознательность» и «воля». Все эти качества могут принадлежать человеку (он выделил слово «могут»), но это, конечно, не означает, что они на самом деле принадлежат ему или принадлежат всем и каждому.

Чтобы понять, чем является Человек в настоящее время — т.е. на существующем уровне развития — необходимо представить до определенной степени, чем он может являться — т.е. чего он может достигнуть. Только через понимание правильной последовательности возможного развития люди перестанут приписывать себе то, чем они не обладают в настоящее время и что могут приобрести только посредством огромного усилия и большого труда.

Согласно древнему учению, следы которого можно найти во многих системах, старых и новых, человек, достигший полного развития, которое доступно для Человека, т.е. человек в полном смысле слова, состоит из четырех тел. Эти четыре тела сформированы из субстанций, которые становятся все тоньше и тоньше, взаимопроникают друг в друга и образуют четыре независимых организма, состоящих в определенных взаимоотношениях друг с другом, но способных на независимое действие.

Существование четырех тел возможно по той причине, что человеческий организм, т.е. физическое тело, обладает такой сложной организацией, которая позволяет, при определенных условиях, вырасти в ней новому независимому организму, обеспечивающему более удобный и чувствительный инструмент для деятельности сознания, чем физическое тело. Сознание, проявленное в этом новом теле, способно управлять физическим телом, сохранять над ним полную власть и контроль. Во втором теле, при определенных условиях, может вырасти третье тело, которое в свою очередь обладает своими особенностями. Сознание, проявленное в третьем теле, обладает полной властью и контролем над первыми двумя; и у третьего тела есть возможность приобрести знание, недоступное ни первому, ни второму телу. В этом третьем теле, при определенных условиях, может вырасти четвертое, которое так же отличается от третьего, как третье от второго, а второе от первого тела. Сознание, проявленное в четвертом теле, обладает полным контролем над первыми тремя телами и над самим четвертым.

Эти четыре тела по-разному определяются в различных учениях».

Гурджиев нарисовал диаграмму (представленную на рисунке 1) и сказал:

«Первое тело — физическое, в христианской терминологии — «плотское»; второе тело — в христианкой терминологии «душевное» тело; третье — «духовное» тело; и четвертое — в терминологии эзотерического Христианства «божественное» тело.

Рисунок 1

В терминологии определенных восточных учений первое тело — это повозка (физическое тело), второе — лошадь (чувства, желания), третье — кучер (ум) и четвертое — хозяин («Я», сознание, воля).

Подобные сравнения и параллели можно найти в большинстве систем и учений, которые признают существование в человеке чего-то большего, чем просто физическое тело. Но почти все эти учения, повторяя в более или менее знакомой форме определения и деление древнего учения, забыли или упустили из виду основную черту, которая состоит в том, что Человек не рождается с более тонкими телами, эти тела могут быть искусственно выращены в нем, если существуют благоприятные условия — внутренние и внешние.

«Второе тело» не является обязательным инструментом для человека. Человек может вполне хорошо жить и без второго тела. Физическое тело обладает всеми необходимыми для жизни функциями.

Сказанное еще в большей мере относится к «третьему» и «четвертому» телу. Обыкновенно человек не обладает этими телами или присущими им функциями. Этому есть несколько причин: во-первых, физическое тело работает на тех же самых субстанциях, из которых состоят высшие тела, только эти субстанции не кристаллизуются в нем и поэтому не принадлежат ему; во-вторых, физическое тело обладает всеми функциями аналогичными функциям высших тел, хотя они, естественно, значительно различаются. Основное различие между человеком, обладающим физическим телом, но с неразвитыми другими функциями, и человеком, обладающим развитыми функциями всех четырех тел, состоит в том, что в первом случае, физическое тело управляет всеми другими функциями — другими словами, все контролируется телом, которое, в свою очередь, контролируется внешними влияниями жизни, и таким человеком управляет жизнь. Во втором случае власть или контроль излучается из высших тел, и таким образом человек уже не контролируется внешней жизнью.

Функции физического тела могут быть представлены как аналогичные развитым и кристаллизованным функциям четырех тел следующим образом».

Гурджиев нарисовал еще одну диаграмму (Рис. 2), которая иллюстрирует аналогию между человеком с физическим телом и неразвитыми функциями и человеком с четырьмя телами, в котором развиты все функции.

«В первом случае», — сказал Гурджиев, — «т.е. в отношении неразвитых функций человека, обладающего только физическим телом, автомат или человек-машина зависит от внешних влияний, а три другие функции зависят от физического тела и от внешних влияний, которые оно принимает. Изменяющиеся желания и антипатии — «Я хочу», «Я не хочу», «Мне нравится», «Мне не нравится» — т.е. функции, занимающие место второго тела, зависят от случайных толчков и влияний, мышление, которое соответствует функциям третьего тела, является в этом случае полностью механическим процессом. «Воля» отсутствует в обыкновенном механичном человеке — у него есть только желания; большее или меньшее постоянство желаний и стремлений называется сильной или слабой волей.

Во втором случае — т.е. в отношении развитых функций четырех тел — работа физического тела зависит от влияний других высших тел. Вместо несогласованной и часто противоречивой деятельности разных желаний, есть одно единое «Я», целое, неделимое и постоянное; есть индивидуальность, властвующая над физическим телом и его желаниями, способная преодолеть и его нежелание, и его сопротивление. Вместо механического процесса мышления есть сознание. И есть воля — т.е. сила, не просто состоящая из разных, часто противоречивых, желаний, принадлежащих различным «я», а происходящая из сознания и управляемая индивидуальностью или единым постоянным «Я». Только такая воля может быть названа «свободной», ибо она независима от случая, неизменна и не направлена извне.

Восточное учение описывает функции четырех тел, их постепенный рост и условия роста следующим образом.

Представьте себе сосуд или реторту, наполненную разными металлическими порошками. Порошки между собой никаким образом не связаны, и любое случайное изменение в положении реторты или сосуда, любой случайный толчок, который она получает, изменяет взаимное положение свободно перемещающихся порошков. Если кто-то начнет трясти реторту или стучать по ней пальцем, то порошок, который находится сверху, может оказаться на дне или посередине, а тот, что был на дне, может подняться наверх. В положении порошков нет ничего постоянного, и в таких условиях ничего постоянного быть не может. Это очень точная иллюстрация нашей психической жизни, которая изменяется ежесекундно. В каждый последующий момент новые влияния могут изменить положение порошка, который находится сверху, и привести на его место другой порошок, который является полной противоположностью первому. Наука называет это состояние порошков состоянием механической смеси. Основной характеристикой взаимоотношений порошков в смеси такого рода является нестабильность и изменчивость.

Невозможно стабилизировать взаимоотношения порошков в состоянии механической смеси. Но порошки могут быть сплавлены — природа порошков допускает такую возможность. Для этого под ретортой должен быть разведен особый огонь, который посредством нагревания и плавления порошков в конце концов сплавляет их вместе. Порошки, сплавленные таким образом, будут уже не механической смесью, а химическим единством. Теперь они уже не могут быть разделены теми простыми методами, которые разделяли их и заставляли меняться местами, когда они были в состоянии механической смеси. Содержимое реторты стало неделимым, «индивидуальным» в результате сплава. Это иллюстрация формирования второго тела. Огонь, благодаря которому достигается сплав, разводится посредством трения, а трение в свою очередь возникает в человеке через внутреннюю борьбу между «да» и «нет». Если человек все время уступает себе, уступает всем свои желаниям и настроениям, своим меняющимся мыслям, то в нем не будет происходить внутренняя борьба, не будет трения и не будет огня. Но если ради достижения определенной цели человек борется с самим собой, если он борется с желаниями и мыслями, которые мешают ему, то он создает огонь, способный постепенно трансформировать его внутренний мир в единое целое.

Давайте вернемся к нашему примеру. Химическая структура, которая получается в результате сплава порошков в реторте, обладает некоторыми качествами, сравнимыми с определенной специфической силой тяжести, определенной электропроводностью и т.д. Эти качества составляют характеристику данной субстанции. Некоторые из этих характеристик могут быть усилены через работу над ними, т.е. полученный сплав может обрести новые свойства, которыми он изначально не обладал. Существует возможность создать в нем внутренние изменения, намагнитить его, сделать радиоактивным и т.д.

Процесс наделения сплава новыми качествами, соответствует процессу формирования третьего тела и приобретению нового знания и способностей с помощью третьего тела.

Когда третье тело сформировалось и приобрело все доступные качества, способности и знания, остается проблема того, как закрепить и направить это знание и эти способности, ибо они были даны влияниями определенного рода и могут быть забраны этими же или другими влияниями. Посредством работы особого характера эти приобретенные свойства могут стать постоянной и неотъемлемой собственностью третьего тела. Процесс закрепления этих приобретенных качеств соответствует процессу формирования четвертого тела, через которое работает «Хозяин».

Только тот, кто обладает четырьмя полностью развитыми телами, может называться человеком в полном смысле этого слова. Такой человек обладает многими качествами, которых лишен обычный человек, и одним из таких качеств является бессмертие. Все религии и все древние учения содержат эту идею о том, что человек обретает бессмертие, когда обретает четвертое или божественное тело; все они содержат указания, как обрести четвертое тело — т.е. бессмертие.

В этой связи некоторые учения сравнивают человека с домом, где есть четыре комнаты. Человек живет только в одной из них — в самой маленькой и бедной, и он даже не подозревает о существовании других комнат, полных сокровищ, пока ему не скажут об этом. Когда человек узнает об этом, он начинает искать ключи от этих комнат, особенно от четвертой, самой важной из всех. Попав в эту комнату, он действительно становится хозяином, ибо только с этого момента дом полностью и навсегда принадлежит ему.

Четвертая комната дает человеку истинное бессмертие, и все религиозные учения стремятся показать путь к нему. Существует множество путей — одни короче, другие длиннее, одни труднее, другие легче — но все они без исключения ведут или стараются вести в одном направлении, т.е. К бессмертию».

 

Бердлип,

23-е января 1943 г.

ЧЕТЫРЕ ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА
(ТРЕТЬЯ ЛЕКЦИЯ — ЧЕТЫРЕ ПУТИ)

На протяжении всей этой главы повествование идет от лица Успенского.

На следующей встрече Гурджиев начал с того места, где он прервался в прошлый раз.

«Я говорил в прошлый раз, что бессмертие не является свойством, присущим человеку от рождения. Но человек может приобрести бессмертие. Все существу-

ющие и общеизвестные пути к бессмертию могут быть разделены на три категории:

1. Путь Факира,

2. Путь Монаха,

3. Путь Йога.

Путь Факира — это путь борьбы с физическим телом, работы в первой комнате. Это долгий, трудный и ненадежный путь. Факир стремится развивать физическую волю, власть над телом, что достигается через ужасное страдание, через мучения тела. Весь путь Факира состоит из различных невероятно трудных физических упражнений. Факир или стоит неподвижно в одной и той же позе часами, днями, месяцами или годами; или сидит с вытянутыми вперед руками на голом камне и в дождь, и в снег и в жару; или мучает себя огнем, ставит ногу в муравейник и т.д. Если он не заболеет и не умрет, прежде чем в нем разовьется то, что может быть названо физической волей, то он достигает четвертой комнаты или возможности формирования четвертого тела. Но другие его функции — эмоциональная, интеллектуальная и т.д. — остаются неразвитыми. Он приобрел волю, но ему не к чему приложить ее; он не может использовать волю для получения знания или самосовершенствования. Как правило, он к этому времени уже слишком стар, чтобы начинать новую работу.

Но есть школы факиров, которые одновременно являются школами йогов. Йоги обычно присматривают за факирами. Если факир достигает своей цели прежде, чем он состарится, то они берут его в школу йоги, где сначала лечат и восстанавливают его способность двигаться, а потом начинают учить его. Факир, как ребенок, должен научиться ходить и говорить. Но теперь он обладает волей, которая преодолела немыслимые трудности на пути, и она может помочь ему преодолеть трудности на второй части пути — трудности развития интеллектуальных и эмоциональных функций.

Вы не можете и представить себе, через какие мучения проходят факиры. Я не знаю, видели ли вы настоящих факиров. Я видел их много: к примеру, я видел одного во внутреннем дворе храма в Индии и даже спал рядом с ним. В течение двадцати лет он день и ночь стоял на кончиках пальцев рук и ног. Он уже не мог распрямиться. Ученики носили его с одного места на другое, брали его к реке и мыли как неодушевленный предмет. Но достиг он этого не сразу. Подумайте о том, что ему пришлось преодолеть, через какие страдания он прошел, чтобы дойти до этого уровня.

Человек становится факиром не потому, что он понимает возможности и результаты этого пути и не из религиозного чувства. Во всех восточных странах, где существуют факиры, у простых людей есть следующая традиция: они обещают отдать факирам ребенка, который рождается после какого-то счастливого события. Кроме этого, факиры усыновляют сирот или просто покупают детей у бедных родителей. Эти дети становятся учениками факиров и подражают им, иногда только внешне, но некоторые позже сами становятся факирами.

Помимо этого люди становятся факирами просто потому, что их поразил какой-то факир, которого они видели. Рядом с каждым факиром в храме можно увидеть людей, которые подражают ему, сидят или стоят в той же позе — конечно, не долгое время, но иногда по несколько часов. Случается, что человек, который пришел в храм на праздник и начал подражать факиру, особенно сильно поразившему его, больше не возвращается домой и присоединяется к толпе учеников факира, а со временем и сам становится факиром. Вы должны понимать, что я использую слово «факир» в кавычках. В Персии факир — это значит просто нищий; и в Индии многие фокусники называют себя факирами. И Европейцы, особенно образованные, очень часто называют факирами йогов и монахов разных странствующих орденов. Но в действительности путь факира, путь йога и путь монаха — это совершенно разные пути. Пока я говорил только о факирах — это Первый Путь.

Второй Путь — Путь Монаха. Это путь преданности вере, путь религиозного чувства, религиозных жертв. Только человек с сильными религиозными эмоциями и очень сильным религиозным воображением может стать «монахом» в истинном значении слова. Путь Монаха очень долгий и трудный. Монах проводит годы и даже десятки лет в борьбе с собой, но вся эта работа сосредоточена во второй комнате — т.е. касается второго тела или чувств. Подчиняя все другие эмоции одной — т.е. преданности своей вере, монах развивает в себе единство как волю над эмоциями и таким образом достигает четвертой комнаты. Но его физическое тело и мыслительные способности остаются совсем неразвитыми. Чтобы воспользоваться тем, что он достиг, монах должен научиться применять и контролировать свое тело и мышление. Этого можно достичь только посредством новых жертв, новых страданий, нового самоотречения. Иначе говоря, монах должен стать йогом и факиром, а это удается очень немногим.

Третий Путь — путь йога. Это путь знания, путь ума. Путь йога заключается в работе в третьей комнате и в попытке достичь четвертой комнаты посредством знания. Йог достигает четвертой комнаты через развитие ума и контроль над мыслями, но его тело и эмоции могут оставаться неразвитыми соответствующим образом, и подобно факиру и монаху он может оказаться неспособным использовать свои достижения. Однако у йога есть преимущество — он понимает свое положение, знает, чего ему не достает, что он должен делать и в каком направлении идти.

Но все пути, и путь факира, и путь монаха, и путь йога, имеют одну общую черту. Они все начинаются с самого трудного — с полного изменения жизни, с отречения от всего мирского. Человек должен оставить свой дом, свою семью, отречься от всех удовольствий, привязаностей, обязанностей жизни и уйти в пустыню, монастырь или школу йоги. С самого первого дня, с самых первых шагов на этом пути он должен умереть для мира — только таким способом он может надеяться достичь чего-нибудь на одном из этих путей.

Четвертый Путь отличается от всех выше рассмотренных путей, потому что он не требует уединения в пустыню, как не требует и отречения от всего, чем человек жил прежде. Четвертый Путь начинается гораздо позже, чем Путь Йога. Это значит, что человек должен быть подготовлен к Четвертому Пути, и эта подготовка охватывает многие стороны и занимает долгое время. Более того человек должен жить в благоприятных для Четвертого Пути условиях или по крайней мере в условиях, которые позволяют идти этим путем. Нужно понимать, что как во внутренней, так и во внешней жизни человека могут существовать условия, которые создают непреодолимый барьер для Четвертого Пути. К тому же у Четвертого Пути нет определенных форм, как у пути факира, монаха или йога. Прежде всего, его нужно найти. Это первое испытание. В то же время начало Четвертого Пути легче, чем начало пути факира, монаха или йога. В Четвертом Пути можно работать и следовать этому пути, оставаясь в обычных условиях жизни, продолжая привычную работу, сохраняя прежние отношения с людьми, ни от чего не отрекаясь и ни от чего не отказываясь. Наоборот, условия жизни, в которых находится человек в начале работы, т.е. те условия, в которых Работа, так сказать, застала его, являются наилучшими из возможных для человека, во всяком случае, в самом начале работы. Эти условия естественны для него. Эти условия суть сам человек, потому что жизнь человека и ее условия соответствуют тому, чем он является. Любые условия, отличающиеся от тех, что созданы самой жизнью, будут искусственными для человека, и в таких искусственных условия Работа не сможет сразу же затронуть все стороны его бытия.

Четвертый Путь одновременно воздействует на все стороны бытия человека. Это работа одновременно в трех комнатах. Факир работает в первой комнате, монах — во второй, йог — в третьей. Достигая четвертой комнаты, факир, монах и йог оставляют незаконченными много вещей, и они не могут полноценно применить то, чего достигли, потому что не являются хозяевами всех своих функций. Факир — хозяин своего тела, но не своих эмоций или своего ума, которые остаются неразвитыми; монах — хозяин своих эмоций, но не тела и не ума; йог — хозяин своего ума, но не тела и не эмоций.

Кроме того, Четвертый Путь отличается от других основным требованием, которое предъявляется к человеку — требованием понимания. Человек не должен делать ничего, что он не понимает, кроме как в виде эксперимента под руководством учителя. В Четвертом Пути чем лучше человек понимает, что он делает, тем лучше результаты его усилий. Это фундаментальный принцип Четвертого Пути. Результаты работы на этом пути пропорциональны осознанию и пониманию Работы. В Четвертом Пути не требуется «вера»; наоборот, любая вера противоречит Четвертому Пути. Человек должен видеть все сам. Он должен убедиться в истинности того, что ему говорят. И пока он не убедится в этом, человек не должен ничего делать.

Метод Четвертого Пути состоит в том, чтобы делать что-то в одной комнате и одновременно делать что-то соответствующее в двух других комнатах — т.е. работая над физическим телом, одновременно работать над умом и эмоциями, а работая над эмоциями, одновременно работать над умом и физическим телом. Это возможно благодаря тому, что Четвертый Путь позволяет использовать определенное знание, недоступное для пути факира, монаха и йога. Это знание дает возможность одновременно работать в трех направлениях. Этой цели служит целая серия физических, ментальных и эмоциональных усилий и упражнений. Кроме того, Четвертый Путь дает возможность индивидуализировать работу каждого отдельного человека — т.е. каждый может делать только то, что необходимо, а не то, что бесполезно для него. Это объясняется тем, что Четвертый Путь обходится без многих ненужных вещей, которые сохранились в других путях только благодаря традиции.

Таким образом, когда человек обретает волю в Четвертом Пути, он может использовать ее, ибо он также располагает необходимым контролем над телесными, эмоциональными и интеллектуальными функциями и развил их в необходимой степени. К тому же он сэкономил очень много времени, работая над всеми тремя сторонами своего бытия параллельно и одновременно.

Четвертый Путь иногда называют путем хитрого человека. Хитрый человек знает некую тайну, которая неизвестна факиру, монаху и йогу. Как хитрый человек узнал эту тайну — это его тайна. Возможно, он нашел ее в какой-то старой книге, унаследовал ее, купил ее или украл у кого-то. Это не имеет значения. Хитрый человек знает тайну и с ее помощью обгоняет факира, монаха и йога.

Из всех четырех факир действует самым грубым способом: он знает очень мало и понимает очень мало. Предположим, что за месяц сильнейших мучений он разовьет в себе определенную энергию, определенную субстанцию, которая произведет в нем некоторые изменения. Он сделает это вслепую, с закрытыми глазами, не зная ни цели, ни метода, ни результатов — просто через подражание другим.

Монах знает, что он хочет, немного лучше; им руководит религиозное чувство, стремление к подвигу, к спасению; монах доверяет учителю, который говорит ему, что он должен делать, и он верит, что его усилия и жертвы «угодны Богу». Можно предположить, что неделя поста, непрерывных молитв, лишений и т.д., позволяет ему достичь того, что факир способен развить в себе за месяц самоистязаний.

Йог знает намного больше. Он знает, что хочет, он знает, зачем ему это нужно, и он знает, как достичь этого. Йог, к примеру, знает, что для достижения своей цели ему необходимо выработать в себе определенную субстанцию. Он понимает, что эта субстанция может быть произведена за один день через определенный вид ментальных упражнений или концентрацию сознания. Поэтому он сосредотачивается на этих упражнениях в течение целого дня, не позволяя себе ни одной лишней мысли, и получает то, что ему нужно. Таким образом, йог тратит день на то, что занимает неделю у монаха и месяц у факира.

Но в Четвертом Пути знание еще более точное и совершенное. Человек, который следует Четвертому Пути, знает совершенно четко, какие субстанции необходимы для его цели, и он знает, что эти субстанции могут быть произведены в теле за месяц физических страданий, неделю эмоционального напряжения или за день ментальных упражнений — но кроме того они могут быть введены в организм извне, если знать, как это сделать. Поэтому вместо того, чтобы проводить целый день в упражнениях как йог, неделю в молитве как монах или месяц в самоистязаниях как факир, он может просто приготовить и съесть маленькую пилюлю, которая содержит все необходимые субстанции, и таким образом он достигает требуемых результатов без потери времени».

«Нужно еще заметить», — сказал Гурджиев, — «что помимо этих правильных и законных Путей существуют также поддельные пути, которые приносят только временные результаты, и неправильные пути, которые могут принести даже постоянные результаты. В этих путях человек также ищет ключ к четвертой комнате и иногда находит его. Но что он обнаруживает в четвертой комнате, еще не известно. Случается, что дверь в четвертую комнату открывается нечестным образом, отмычкой. В -обоих случаях комната может оказаться пустой».

На этом Гурджиев остановился.

 

Бердлип,

1-е февраля 1943 г.

ДУМАТЬ, ИСХОДЯ ИЗ ЖИЗНИ, И ДУМАТЬ, ИСХОДЯ ИЗ РАБОТЫ
(ПЕРВАЯ ЛЕКЦИЯ)

Эта лекция была написана после разговора о мышлении с уровня жизни и мышлении с уровня Работы. Разговор начался с замечания о людях-собственниках — т.е. тех, кто отождествлен со своей собственностью — которые говорят, например, «Где моя книга?», «Я еще не съел мой завтрак», «Мой сон», «Молдоля» и т.д. Этот вопрос касается не просто владения вещами, а ощущения права обладать этими вещами. Вы все знаете этот тип рабочего, который ставит свои «священные» права превыше всего — он говорит «Я должен съесть мой обед» посреди какой-нибудь чрезвычайно важной работы, и он будет выведен из себя и оскорблен на весь оставшийся день, если его попросят хотя бы раз отказаться от обеда. Этот же человек, если у него одолжат какой-нибудь инструмент, которым он не пользуется, поднимет шум — «моя стамеска», «мой молоток» и т.д. Это достаточно простой пример. Но суть в том, чтобы найти в себе «рабочего» — т.е. то «я», которое настаивает на своих «священных» правах и говорит «мое» по отношению ко всему, упрямое, несгибаемое и глупое «я». Помните, что признаком ума является способность к адаптации и сила в Работе означает гибкость, а не жесткость. Ваш «сильный человек» в жизни обычно, с точки зрения Работы, является просто человеком, закристаллизовавшимся в Личности — так называемым ограниченным человеком. После этого разговора мы перешли к теме мышления, которое может исходить из жизни или из Работы. Думать, исходя из Работы, это значит думать, исходя из идей Работы. Если вы попробуете делать эту Работу, не восприняв ее идеи, не думая, исходя из них, то это все равно как если бы вы пытались научиться плавать, лежа на берегу. Основа ваших усилий будет совершенно неправильной.

Идеи Работы предназначены для того, чтобы дать нам новый способ мышления. Думать, исходя из идей жизни, и в то же время пытаться делать Работу, значит смешивать несовместимые вещи. Вы должны учиться смотреть на жизнь и ее события через идеи Работы — по-новому истолковывать жизнь. Если вы не размышляли над идеями Работы и не усвоили их, то у вас не будет достаточно сил, чтобы сопротивляться воздействию жизни на вас. Поэтому ваша личная работа будет терять силу. Каждый думает, исходя из своих обычных идей или мнений. Но Работа дает нам новые идеи, новые представления. Если мы думаем, исходя из идей Работы, то мы по-другому воспринимаем жизнь, и наша личная работа получает помощь от идей Работы. Тогда работа над собой получает помощь от идей Работы. Идеи обладают силой. Идеи — это самое мощное, что только может быть. Но невозможно работать над собой, имея обычные идеи жизни. Об этом говорят притчи Евангелий, которые упоминались в одной из прошлых лекций, — «к ветхой одежде не приставляют заплаты из небеленой ткани», «не вливают вина молодого в мехи ветхие» и т.д.

Давайте сегодня рассмотрим одну из идей Работы, которая дает нам новый способ мышления относительно жизни. Позвольте мне сначала напомнить вам, что через все Евангелия проходит одна и та же идея о том, что человек должен думать по-новому (греческое слово «мефЬнпйб» было неправильно переведено как «покаяться»). Чтобы изменить свое бытие, поднять его уровень, вы должны начать думать по-новому. И все идеи, которые снова и снова даются вам в этой Работе, предназначены для того, чтобы снабдить вас средствами, необходимыми для нового мышления.

Идея о том, что Человек спит — это новая идея, и когда она применяется к конкретному человеку, т.е.

как идея о том, что вы спите, то это тоже ново. Общая идея о том, что человек может эволюционировать в этой жизни и создан именно для этого, опять же является новой.

Поняли ли вы идею об эволюции в том виде, в каком о ней говорит Работа? Стала ли она частью вашего мышления? Воспринимаете ли вы ее серьезно? Или она осталась чем-то смутным, просто хранящимся в вашей памяти? Помните, что этой Работе обучают только в течение определенного времени. Есть ограничение по времени.

Эволюция есть, и эволюции нет. Иначе говоря, для нас как индивидуумов, нет механической эволюции. Нот есть сознательная эволюция, и эзотерическое учение на протяжении веков опирается на сознательную индивидуальную эволюцию. Сознательная эволюция может происходить только через сознательное усилие. В этом смысл Работы. Отдельный индивидуум может развиваться. Но человечество не может развиваться иначе как в рамках эволюции планет. Вы можете развиваться сейчас. Но все не могут развиваться. Нет коллективной эволюции: есть индивидуальная эволюция. Акцент делается на вас как на индивидуальный и саморазвивающийся организм. Вы понимаете учение Работы на эту тему? Это только один пример мышления, исходящего из идеи Работы. Если вы начнете думать, исходя из этой идеи, то вы получите силу для работы над собой. В то же время, если у вас нет четкой идеи или есть только идеи жизни, то вы будете думать неправильно. Идеи в вашем уме будут совершенно неправильными, и поэтому если вы начнете работать над собой, то это будет противоречить вашим обычным мыслям. Таким образом, ваши обычные мысли и идеи будут идти вразрез с вашими усилиями. Но если вы работаете над собой в присутствии Работы — т.е. в соответствии с идеями Работы — то идеи Работы будут поддерживать ваши усилия. Идеи Работы проводят великую силу, когда они усваиваются и становятся частью вашего внутреннего учения. Но идеи жизни вытягивают из вас силу. Они заставляют вас отождествляться с жизнью. Жизнь истощает людей. Идеи Работы защищают вас от жизни и помогают вам создать больше силы. Они не дают жизни, т.е. Луне, «съесть» вас. Они не дают жизни «эксплуатировать вас» — как машину, управляемую внешними событиями. Идеи Работы по-новому истолковывают для вас жизнь. Они говорят вам, что такое жизнь.

Давайте вернемся к вступительной части этой Лекции — к человеку, который говорит «Моя книга, мой завтрак, мой обед» и т.д., у которого есть очень много идей относительно своих «священных» прав. Такой человек есть в каждом из нас, и именно этот человек в нас думает, исходя из жизни. Но в Работе мы должны постепенно перестать думать таким образом. Наши личные дела становятся менее важными на фоне идей учения. Но если мы не можем уйти с этого уровня частного мышления, личного эгоизма, личных жалоб и личных преимуществ, как можем мы ожидать, что начнем думать вне самих себя и своих требований? Когда мы с женой отправились в Институт во Франции, Гурджиев сказал: «Помните, что у Личности нет почти никакого права существовать здесь». Подумайте об этом! Очень трудно говорить с людьми в Работе, если они ценят самих себя, если у них есть любимые представления о себе. У них есть собственное ощущение себя или собственные свойственные им формы самовлюбленности. Именно эта основа самовлюбленности, тщеславия и самолюбования должна сдвинуться — а это очень трудно. Вы поймете, что человек, который действительно считает себя хорошим, не способен услышать идеи Работы. У человека с сильным ощущением собственной добродетели будет и сильное ощущение «мое» и «я».

Почему? Потому что такой человек все время думает «моя книга», «мой завтрак», «мой обед», «я сам», «моя личная ценность» и т.д. Это сон. Это одна из многих причин того, почему идеи Работы, которые предназначены к тому, чтобы произвести ментальную революцию, изменение ума или, коротко говоря, трансформацию, не могут воздействовать на нас так, как им следует. Человек в Работе должен прийти к осознанию того, что он ничто. Мы бегло просматриваем диаграммы или делаем записи. Или говорим: «Да-да, я уже слышал это» и продолжаем думать так, как думали раньше, зачастую считая, что мы уверены в своей собственной значимости и уверены в своем знании того, что является правильным и неправильным. Но этот сон, эта одержимость самим собой, это тщеславие должны со временем пройти. Человек должен начать чувствовать, что для него нет ничего, кроме Работы, что он должен сам обдумать и осознать значение всего, чему его учат изо дня в день в Работе. Тогда он, наконец, начнет пробуждаться. Кучер в нем начнет забираться на козлы и брать в руки вожжи. Кучер — это ум, не обычный ум, а ум, который начинает мыслить идеями Работы. Это значит думать по-новому. Это то, о чем так настойчиво говорят Евангелия — мефЬнпйб — мышление новым образом — первый шаг на пути к изменению бытия. Это то, что в Евангелиях называется «слухом» — «всякий слушающий...» Это значит слышать идеи умом, а не ушами или памятью. Только такой слух может пробудить Кучера. Нужно слышать не слова, а смысл слов. Это и есть слух.

* * *

Мы знаем из учения этой Работы, что человек «засеян» на Землю «Солнцем» как саморазвивающееся семя. Человек — это эксперимент на Земле, эксперимент, который проводится в лаборатории Солнца. И это новая идея. Уровень Бытия и Разума, который внешне представлен Солнцем и в Луче Творения обозначен как нота Соль, создал Человека как эксперимент на Земле, представленной нижней нотой Ми.

Заметьте, что Человек создан сверху, с более высокого уровня. Нота Соль, внешне представленная Солнцем, создала на Земле Человека с той целью, чтобы он эволюционировал в своем понимании до уровня ноты Соль. Таким образом, человек создан незавершенным, неразвитым — но способным на эволюцию. И если уровень Бытия и Разума, представленный в Луче Творения нотой Соль, не сможет получить достаточное количество развитых людей, которые поднимаются вверх от ноты Ми, то эта маленькая веточка на огромном Древе Вселенной — т.е. наша собственная Земля и Луна — может быть уничтожена как нечто бесполезное.

* * *

Для человека возможны два вида эволюции. Человек находится на неком живом существе, которое называется Земля, обладающем в сравнении с человеческой жизнью огромным периодом эволюции. Прежде чем Земля сможет развиться до уровня Солнца, могут пройти миллионы лет нашего времени. Для Земли это всего лишь один срок жизни. Однако Земле может и не удастся достичь эволюции, и тогда она рассыплется на множество маленьких фрагментов, которые будут вращаться вокруг Солнца как «крохотные планеты» или «астероиды». Между Юпитером и Марсом есть множество подобных астероидов.

Нужно сказать, что эволюцию Земли сдерживает эволюция Луны. Вы должны понять, что идея об эволюционирующей планете — это идея Работы. В науке такой идеи не существует. Эта идея полностью изменяет наше представление о Вселенной. Период времени, который необходим для развития планеты, составляет, согласно учению Работы, что-то порядка восьмидесяти миллионов лет нашего времени. Я напомню вам Таблицу Времени. Для самой планеты — это период восьмидесяти лет планетарного времени. Поскольку Земля тесно связана с Луной, то эволюция Земли сдерживается состоянием Луны. В действительности влияния — вибрации и очень тонкие материи — постоянно с Земли достигают Луны и кормят ее, так же как это делает Солнце по отношению к Земле. К примеру, все бессмысленное человеческое страдание, негативные эмоции и насилие на Земле кормят Луну. Помните, что во Вселенной используется все. Если бы человек развивался быстро — т.е. начал пробуждаться — то на Земле прекратилось бы все бессмысленное страдание и насилие. Но не в интересах Земли и Луны, чтобы Человек развивался независимо от них. Эволюция Человека должна идти рука об руку с их собственной эволюцией. Это одна из двух возможностей эволюции для человека. Как вы понимаете, для нее требуются настолько непомерные периоды времени, что с точки зрения практической задачи для нас это не имеет значения. Это не соотносимо с нашей короткой жизнью. Поэтому в Работе говорится, что в человеческих делах нет прогресса. Планеты удерживают человека — они поддерживают его сон. Я процитирую здесь разговор Гур-джиева с Успенским, который произошел много лет назад, прежде чем Успенскому была показана диаграмма Луча Творения. Гурджиев давал Успенскому вводные идеи, которые подготавливали знакомство с концепцией Луча.

Успенский описывает этот разговор:

Примерно в это время я был поражен разговором о Солнце, планетах и Луне. Сейчас я не помню, как начался этот разговор. Я только помню, что Гурджиев начертил маленькую диаграмму и пытался объяснить то, что он называл соотношением сил в разных мирах. Это было сказано в связи с предыдущим разговором о влияниях, воздействующих на человечество. Идея состоит примерно в следующем: человечество или, правильнее сказать, органическая жизнь на Земле, подвергается одновременному воздействию влияний, исходящих из разных источников и различных миров — влияний планет, влияний луны, влияний солнца, влияний звезд. Все эти влияния воздействуют одновременно: в какой-то момент преобладает одно влияние, в следующий момент — другое. И для Человека есть определенная возможность сделать выбор между влияниями — иначе говоря, перейти из-под одного влияния под другое.

«Чтобы объяснить это, требуется долгий разговор»,-сказал Гурджиев,- «поэтому мы поговорим об этом в другой раз. Сейчас я хочу, чтобы вы поняли одну вещь: невозможно освободиться от одного влияния, если вы не подчинитесь другому. Вся работа над собой состоит в выборе влияния, которому вы хотите подчиниться, и в фактическом подчинении этому влиянию. А для этого необходимо заранее знать, какое влияние более выгодно».

Меня в этом разговоре заинтересовало то, что Гурджиев говорил о планетах и Луне как о живых существах, с определенным возрастом, с определенной продолжительностью жизни, с возможностью развития и перехода на другие уровни бытия. Из того, что говорил Гурджиев, следовало, что Луна — это не «мертвая планета», как обычно считается, а наоборот, «новорожденная планета», планета на самых первых стадиях развития, по словам Гурджиева, «еще не достигшая той степени интеллекта, которой обладает Земля».

«Но Луна растет и развивается», — продолжал Гурджиев, — «и когда-нибудь она, возможно, достигнет уровня Земли. Тогда рядом с ней появится новая луна, а Земля станет их солнцем. Когда-то Солнце было совсем как Земля. А еще раньше оно было как Луна».

Это сразу же привлекло мое внимание. Ничто не казалось мне таким искусственным, ненадежным и догматическим, как обычные теории происхождения планет и солнечных систем, начиная с теории Канта-Лапласа и кончая самыми последними теориями, со всеми их дополнениями и вариациями. «Общественность» считает эти теории или, по крайней мере, последнюю известную ей, научными и доказанными. Но на самом деле нет, конечно, ничего менее научного и доказанного, чем эти теории. Поэтому тот факт, что система Гурджиева признавала совсем другую теорию — органическую теорию, которая брала исток в совершенно новых принципах и показывала иной всемирный порядок — был для меня очень интересным и важным.

«Как относится разум Земли к Разуму Солнца? », — спросил я.

«Разум Солнца божественен», — ответил Гурджи-ев, — «но Земля может стать такой же; только это, конечно, не гарантировано, и Земля может умереть, так ничего и не достигнув».

«От чего это зависит?», — спросил я.

Ответ Гурджиева был очень неопределенным. «Есть конкретный период», — сказал он, — «когда может быть сделана некоторая вещь. Если к определенному сроку то, что должно быть сделано, не будет сделано, то Земля может погибнуть, не достигнув того, чего могла бы достигнуть».

«Этот период известен?», — спросил я.

«Он известен», — ответил Гурджиев, «но если бы люди знали его, то это не принесло бы пользы. Было бы даже хуже. Одни поверили бы в это, другие нет, а остальные потребовали бы доказательств. Потом они начали бы крушить друг другу головы. Все заканчивается именно так».

В другой раз в связи с идеей о том, что эволюция Человека вообще сдерживается эволюцией планет, Гурджиев говорил о прогрессе. Речь шла о последних изобретениях науки и о мнимом прогрессе человечества. Гурджиев сказал: «Да, машины достигают прогресса, но не Человек». В ответ на вопрос о том, не продвинулся ли человек в прогрессе на много шагов вперед по сравнению с прошлым даже в рамках истории, Гурджиев сказал: «Это странно, как легко вы верите в слово «прогресс». Это слово как будто гипнотизирует вас так, что вы не способны видеть истину. Человек не продвигается вперед в прогрессе. Нет никакого прогресса. Все остается таким же, как тысячи или даже десятки тысяч лет назад. Меняется только внешняя форма. Но суть не меняется. Причина в том, что Человек по своей сути остается все таким же. «Цивилизованные» и «культурные» люди живут точно такими же интересами, как самые невежественные дикари. Современная цивилизация основана на насилии и рабстве, но они принимают разные формы. Все прекрасные слова о прогрессе — это не более чем слова. Если Человек не меняется, то не меняется и жизнь».

Это, конечно, произвело особенно глубокое впечатление на всех нас, потому что разговор происходил в 1916 году, когда последние проявления «прогресса» и «цивилизации», в виде доселе невиданной войны, продолжали расти и развиваться, затягивая все новые и новые миллионы людей в свою орбиту.

Я помню, что за несколько дней перед этим разговором, я видел два огромных грузовика, нагруженных до уровня первого этажа домов новыми некрашеными деревянными костылями. Меня почему-то сильно поразили эти грузовики. В этих горах костылей для ног, которые еще не были оторваны, была особенно циничная насмешка над всеми теми вещами, которыми люди обманывают себя. Непроизвольно я представил себе такие же грузовики, которые, очевидно, разъезжали по улицам Берлина, Парижа, Лондона, Вены, Рима и Константинополя. И в результате этого ужаса все города, которые я так хорошо знал и любил просто потому, что они дополняли друг друга и давали необходимый контраст, стали теперь враждебными и по отношению ко мне, и по отношению друг к другу, разделенными новыми стенами ненависти и преступлений.

Я рассказал об этих грузовых партиях костылей и о моих мыслях по этому поводу.

«А что вы ожидаете?», — сказал Гурджиев, — «Люди — это машины. Машины должны быть слепыми и бессознательными; другими они быть и не могут, и все их действия должны соответствовать их природе. Все случается. Никто ничего не делает. «Прогресс» и «цивилизация», в истинном значении этих слов, могут происходить только в результате сознательных усилий. И только каждый отдельный человек может совершать сознательные усилия. Но никто не хочет этого делать. Прогресс возможен только в отдельном человеке. Он не может происходить в результате бессознательных механических действий. А какие сознательные усилия возможны в машинах? Если одна машина бессознательна, то и сотня машин бессознательны, или тысяча машин, или сотни тысяч, или миллион. А бессознательная деятельность миллиона машин должна неизбежно привести к массовому уничтожению или массовому разрушению. Все зло начинается именно в непроизвольных личных проявлениях. Это источник зла. Вы еще не понимаете и не можете представить себе все последствия этого накопления зла из разных маленьких источников. Но придет время, когда вы поймете. Если бы человек вел себя сознательно, то зло перестало бы существовать. Но Человек не сознателен» . На этом, насколько я помню, разговор завершился.

* * *

Но кроме эволюции Человека в рамках эволюции планет, для нас есть другая возможность эволюции. Всегда существовало особое учение о Человеке, которое касается этой безотлагательной эволюции. Фрагменты учения Христа, представленные в Евангелиях, касаются знания об этой эволюции. Все учение о возможном внутреннем росте и эволюции Человека может быть названо эзотерическим учением. «Эзотерический» это значит «внутренний». Эзотерическое учение касается внутренней эволюции — внутреннего человека — а не внешней стороны, стороны жизни Человека. Вся Работа основана на этой возможной безотлагательной внутренней эволюции, открытой для Человека. И в этом заключается другая великая концепция или идея, которой учит Работа, связанная с Лучом Творения и боковой октавой Солнца. Человек засеян на Землю нотой Соль с возможностью внутреннего развития, и существование этой Работы, существование учения Христа и многих других учений обусловлено только этим фактом — тем, что Человек создан как организм, способный пройти через внутреннюю эволюцию, независимо от эволюции планет.

Если вы поймете эти две великие идеи, касающиеся Человека — о том, что эволюция человечества в целом сдерживается по планетарным причинам, но в то же время, для тех, кто хочет проснуться, открыт путь — то вы начнете думать, исходя из Работы.

 

Бердлип,

8-е февраля 1943 г.

ДУМАТЬ, ИСХОДЯ ИЗ ЖИЗНИ, И ДУМАТЬ, ИСХОДЯ ИЗ РАБОТЫ
(ВТОРАЯ ЛЕКЦИЯ)

Есть две практические стороны этой Работы, которые называются работа по линии знания и работа по линии бытия. Нужно сказать, что никто не может работать по второй линии — линии бытия — если он не работал сначала по линии знания. Иначе говоря, человек должен сначала знать, над чем ему следует работать в своем бытие.

Знание относится к Интеллектуальному Центру. Сначала должно измениться знание, прежде чем сможет измениться все остальное. Человек должен впитать новое знание, прежде чем он сможет измениться. Знание этой Работы требует размышления. Мышление — это функция Интеллектуального Центра. Если вы не думаете о знании, которому учит вас Работа, то ваш ум не может измениться. Если не изменяется ваш ум, то вы не можете измениться.

Вы, может быть, считаете, что не имеет значения, как вы думаете. Но в Работе важно не думать неправильно. Каждый раз, когда вы думаете, вы оставляете в уме след. Если вы думаете неправильно, то вы оставляете неправильный след, и ум становится похожим на чувствительную электрическую машину с неправильными контактами. Это обычное воздействие жизни на ум. Но идеи Работы предназначены для того, чтобы установить правильные контакты и таким образом дать вам новый ум. Работа богата идеями, и она может сформировать завершенный ментальный организм в уме. Жизнь этого не делает. Идеи, которым вы учитесь от жизни, являются спутанными и противоречивыми. Они не могут сформировать все стороны ума. А идеи Работы могут. Они устанавливают правильные соотношения путем того, что дают правильный масштаб вещей. Причина этого в том, что они происходят от Сознательного Человека.

В прошлый раз читалась первая часть лекции «Мыслить, исходя из жизни, и мыслить исходя из Работы» . Она следовала за лекцией о Четырех Телах, которые существуют в полностью сознательном человеке. И хотя, как я предупреждал, этот вопрос труден для понимания, совсем не трудно понять идею о том, что человек может эксплуатироваться извне или работать изнутри. Вы помните диаграмму со стрелками (рис.):

 

Таков обычный человек с одной организацией — в физическом теле, представленном первой комнатой — без какой-либо организации во второй или третьей комнате и без доступа в Четвертую Комнату. На такого человека происходит воздействие извне, из жизни, из тела, из органов чувств, из того, что он видит, слышит и касается. Это неразвитый человек или Человек-Машина, потому что он подобен зубчатому колесику в великом колесе жизни.

Давайте теперь посмотрим на вторую диаграмму, представляющую полностью сознательного человека:

В этом случае человека контролирует воля, действующая через развитые тела в направлении, указанном стрелкой. Иначе говоря, такой человек контролируется не извне, а изнутри. Заметьте направление стрелки в обоих случаях. Диаграммы показывают человека, контролируемого извне, и человека, контролируемого изнутри. Давайте просто рассмотрим эту общую идею.

Пока мы думаем, исходя из жизни, жизнь контролирует нас. Чтобы создать в себе что-то ментальное, способное сопротивляться жизни, мы должны думать, исходя из Работы. В этой Работе нам дается система идей, которые, если они будут правильно соединены с нами, установят для нас правильные связи со всеми сторонами жизни. Когда идеи Работы усваиваются и претворяются в жизнь, они трансформируют ваше восприятие жизни и самих себя. Но это не может произойти, если вы не думаете, исходя из Работы. Пока идеи Работы не будут правильно соединены, третья комната никогда не будет оснащена и организована должным образом. Но если эти идеи правильно соединены в вас, то ваш ум становится приемником, организованным инструментом, способным принимать вибрации Высших Центров, вибрации все более и более тонкого смысла, и тогда вас будут обучать изнутри. Если вы думаете, исходя из Работы, вы думаете изнутри. Ум, который поддерживает полученные идеи Работы и размышление о них, сформирует нечто организованное, нечто внутреннее, независимое от жизни.

* * *

Давайте продолжим изучение одной из идей Работы в свете того, что уже было сказано. Прошлый разговор касался идей Работы об эволюции. Было указано, что согласно учению Работы общая эволюция Человека не может рассматриваться отдельно от общей эволюции той части Вселенной, в которой мы живем. Мы говорили об эволюции планет и Человечества и о взаимосвязи между ними. Говорилось о том, что эволюция Человечества в целом не может происходить быстрее, чем эволюция Земли с сопутствующей Луной. Иначе говоря, эволюция Человечества в отличие от эволюции отдельного человека происходит в рамках планетарного времени, непомерно великого для нас — тысячи миллионов лет. По практическим причинам Человечество не развивается механически, поэтому не существует механического прогресса. Если вы услышите, что, скажем, через тысячу миллионов лет, все Человечество будет, возможно, стоять на более высоком уровне эволюции, то это не будет вам действительно интересно и ничего не изменит для вас в обычной повседневной жизни и ее проблемах.

Давайте теперь в связи с «мышлением, исходящим из Работы», рассмотрим следующую фразу: «Человечество на Земле — это эксперимент Лаборатории Солнца». Может легко произойти так, что этот эксперимент окажется бесполезным и его прекратят как неудавшуюся попытку. Другими словами, через тысячу миллионов лет Человечество может и не достигнуть более высокого уровня, и тогда его могут превратить в существ наподобие муравьев, отбросить как нечто, не имеющее значение, и заставить следовать бессмысленному кругу тяжелого труда, который никуда не ведет, из которого нет выхода. Но это может произойти только в том случае, если не будет выполнена основная задача существования Человека на Земле. Основная задача — это индивидуальная эволюция. Если условия для индивидуальной эволюции индивидуального человека будут разрушены, то эксперимент создания Человека на Земле закончится провалом. Если человек будет наносить ущерб самому себе, своему телу, своим железам и т.д., как это, очевидно, делали муравьи, то одно из условий эволюции будет уничтожено. Если эксперимент создания Человека на Земле закончится провалом, то это будет также означать, что для всего Человечества в целом не будет эволюции в рамках планетарного времени или планетарной эволюции. Все зависит от основной причины, по которой Человек был сотворен на Земле — т.е. от индивидуальной эволюции. Человек создан как саморазвивающийся организм, и если условия его развития будут уничтожены, то Человечество как эксперимент станет ненужным. Солнце засеяло Человека на Землю, прежде всего, как существо, способное на определенное внутреннее развитие, а во-вторых, для того чтобы он служил природе, служил нуждам Луча Творения. Иначе говоря, Человек, взятый как отдельный индивидуум, имеет иной смысл, чем Человек, взятый как некое коллективное целое. Эволюция возможна для человека: но она не возможна для человечества. Отдельный человек может перейти под влияния, спускающиеся с уровня Божественного Интеллекта Солнца. Но человечество как масса имеет космическую функцию и находится поэтому под влиянием Земли и Луны. Человечество как масса вместе со всей остальной органической жизнью служит Лучу в той точке, где между нотами Фа и Ми требуется чувствительный проводник или шок. В этом заключается учение Работы об эволюции. Пока ум не осознает это и не начнет думать, исходя из этого, человек будет мыслить неправильно — т.е. он не будет думать, исходя из идей Работы. Конечно, мы здесь берем только один пример. Но если человек не будет думать, исходя из идей Работы, то Работа останется тусклой и слабой в нем.

Одна из трудностей подобного мышления, в выше приведенном примере, обусловлена общим мнением людей о том, что массы делают что-то. Они не понимают, что делать что-либо могут только индивидуумы. Разные культуры всегда основывались отдельными людьми, а не массами. Человечество, массы, никогда ничего не делает, кроме разрушения того, что построили индивидуумы. Весь прогресс в науке — это работа индивидуумов, а не масс. Искусство, архитектура, музыка — всем этим мы обязаны работе индивидуумов. Это объясняется тем, что массы стоят на более низком уровне, чем отдельный индивидуум, и с этой точки зрения эволюция возможна только для индивидуумов, а не для масс.

* * *

Если вы собираетесь думать, исходя из Работы, то вы должны понять смысл эзотерического учения. Вы уже слышали, что если Солнце не получит достаточное количество развивающихся существ с Земли, то основная задача сотворения Человека не будет выполнена. Основные условия, в которых может развиваться Человек, зависят от существования на Земле эзотерического учения и от того, как его воспринимают те, кто способен его понять. Эзотерическое учение касается внутренней эволюции. Оно приходит с уровня Солнца. Иначе говоря, оно приходит с уровня Сознательного Человечества. Полностью развитый человек находится на уровне интеллекта Солнца. С этого уровня на Земле сеется учение. Если условия жизни таковы, что эзотерическое учение, в религиозной или иной форме, не может существовать на Земле, то человек обречен на неудачу, и понадобится новый эксперимент. Поскольку эволюция человека зависит от связи с Сознательным Кругом Человечества, давайте попытаемся понять, что происходит, когда учение сеется на Земле. Любое истинное учение начинается с формирования школы. Школа не открыта для жизни как обычная школа, хотя у них есть много общего. К примеру, никто не может попасть в обыкновенную школу без долгого предварительного обучения. Каждый должен достичь определенного уровня понимания для этого, точно так же, как для того, чтобы, скажем, поступить в университет, нужно сначала сдать определенные экзамены. Коротко говоря, школа существует только некоторое время, как и религия. Иначе говоря, она умирает в том смысле, что уже не проводит силу. Все на Земле имеет свой срок жизни. Религия может стать механичной и уже не способной пробуждать внутреннюю часть человека. Ее внутренний смысл теряется, и остается только ритуал и внешняя форма. Теряется смысл — т.е. сила. Но эзотерическое учение не умирает. Когда какая-то школа или религия на Земле умирает, то всегда возникает другая школа, другая форма учения. Эзотерическое учение продолжается. Оно сохраняет себя. Ковчег, плывущий по волнам потопа зла, символизирует эту идею. Притчи Христа о винограднике, который может быть уничтожен, относятся к эзотерической школе, но не к самому эзотеризму. Но обо всем этом мы поговорим позже. Суть в том, что если Человек потеряет связь с эзотерическим учением, то он будет отрезан и должен будет выродиться. Мы не можем полностью осветить вопрос о школах в этой лекции. Вы должны понять основное: эзотерическое учение, которое приходит из Сознательного Круга Человечества, может существовать только в школе и передаваться устно. Когда оно переходит в жизнь, когда оно записывается, оно изменяется. Одна из причин этого изменения заключается в том, что ум Сознательного Человека мыслит таким образом, каким не может мыслить ум обычного человека. Сознательный Человек думает психологически: механический человек думает логически. Это изменение иллюстрируется в Работе диаграммой трех влияний, которые называются С, В и А. С-влияния исходят непосредственно от Сознательного Человечества. Когда они входят в круг механической жизни, то они изменяются в В-влияния. А-влияния создаются в жизни войнами, деньгами, политикой, наукой, бизнесом и т.д.

В механическом круге жизни существуют влияния А и В. Человек, обладающий Магнитным Центром, осознает это. Но человек, не обладающий Магнитным Центром, не может этого понять. А-влияния направляют и производят обычную историю мира. Нужно сказать, что Сознательный Круг Человечества не может напрямую общаться с механическим кругом человечества, ибо люди сознательного круга не были бы поняты. Сознательный Круг Человечества понимает друг друга, но механические люди поняли бы все совершенно по-разному, начали бы ссориться и ломать друг другу головы. На самом деле, это и происходит. Если бы все Человечество развивалось, если бы все превозмогали свою жестокость, свое состояние сна, негативные эмоции, внутреннее учитывание — т.е. фактически, если бы они делали Работу — то это было бы возможно. Чтобы это понимание стало возможным, люди должны говорить на общем языке. Но общего языка не существует, поэтому люди не понимают и не могут понять друг друга. Только Сознательный Круг Человечества — т.е. Человек №5, №6 и №7 — могут понять друг друга. Люди №4 начинают понимать друг друга — т.е. люди, развитые во всех трех центрах или гармоничные люди. Но круг механического человечества — Человек №1, №2 и №3 — не могут понимать друг друга. Это одноцентровые люди, односторонние и поэтому негармоничные. Изучая эту Работу, мы учимся общему языку, посредством которого мы можем начать понимать друг друга. Вам нужно только осознать разницу между разговором с тем человеком, который знает эту Работу, и человеком, который ничего не знает, чтобы понять немного, что это значит. Не имеет значения, изучаете вы эту Работу на русском, французском или английском. Вы все равно учитесь общему языку. И в каком-то смысле можно сказать, что мы изучаем язык Сознательного Человечества. Поэтому важно изучать этот язык, понимать его и думать на нем — т.е. думать, исходя из Работы. Если бы все на Земле начали изучать общий язык и говорить на нем, то для Человечества появилась бы возможность сделать шаг вперед. Тогда нечто, всемирно согласованное, могло бы развиваться. Тогда все могли бы приносить необходимые жертвы и делать усилия в нужное время, когда необходимы шоки, чтобы осуществить требования Закона Октав. И Работа учит, что шаг вперед возможен сейчас и Человеку не нужно «служить Луне», как раньше. Посмотрите, что происходит. Разве на Земле стало меньше рабства, хотя Луне требуется уже меньше рабства? И если вы оставите мир «если», мир фантазии и воображения, и подумаете практически, то вы поймете трудность любого шага вперед. Достаточно заметить, как трудно нам учить общий язык Работы и как трудно не засыпать и совершать необходимые усилия, которым учит эта Работа. Привычка очень сильна. Не вините Сознательный Круг Человечества. Человеку было дано много вещей, чтобы облегчить его жизнь, но он неправильно применяет все эти вещи. Посмотрите

на то, что происходит сейчас — весь мир занят тем, что производит оружие в таких масштабах, как никогда раньше. Однако все, что может быть сделано, чтобы позволить человеку развиваться индивидуально, уже сделано и делается. Но массовой эволюции, насильственной эволюции, эволюции через принуждение или давление быть не может. Ибо эволюция это вопрос индивидуального понимания — человек должен понять все сам. Правильное внутреннее развитие человека и его правильная кристаллизация зависят от понимания. И вы знаете, что с точки зрения эзотерического учения человек суть его понимание: а человеческое понимание суть то, чем человек является. Вы не можете заставить человека понимать. Вы не можете принудить его понять, почему он не должен действовать так, как он это делает, или заставить его понять, что он не должен говорить так, как он говорит. Не может быть насилия, коллективного принуждения и, прежде всего, применения физического страха — ибо страх не развивает понимания. Вы не можете заставить собаку понять, что вы хотите, чтобы она что-то сделала, через страх. Вы только можете научить ее, что она должна делать, таким методом, но она никогда не поймет, зачем это нужно. То же самое в нашем случае. Эзотерический Круг Человечества не может принудить Человека к пониманию. Они не могут явиться Человеку видимо каким-то сверхъестественным или ужасным образом — ибо тогда Человек подвергся бы принуждению через свидетельство своих органов чувств и через страх. Он был бы принужден извне. Но настоящее понимание зависит от вашего собственного видения значения чего-то. Такое видение есть нечто внутреннее, и оно развивает внутреннюю сторону человека так, что она становится сильнее, чем внешняя, движимая жизнью сторона. Необходимо увидеть разницу между видением чего-то посредством внутренних органов чувств и пониманием чего-то умом. Эволюция человека есть нечто внутреннее. Его возможности, как создания, лежат в развитии

ума и эмоций — знания и бытия. Они и формируют понимание. И только через понимание возможно развитие. Это основа Четвертого Пути — понимание.

 

Бердлип,

15-е февраля 1943 г.

ДУМАТЬ, ИСХОДЯ ИЗ ЖИЗНИ, И ДУМАТЬ, ИСХОДЯ ИЗ РАБОТЫ
(ТРЕТЬЯ ЛЕКЦИЯ - ОБ УСИЛИИ В РАБОТЕ)

Эту Работу иногда сравнивают с картой или компасом. Человеку дается карта и компас, с которыми он сначала не умеет обращаться.

Через некоторое время он начинает что-то понимать, например, то, что Личность должна стать менее активной. Вы знаете, все, что делается через Личность, делается через силу внешних обстоятельств. Вы думаете, что вы активны, но на самом деле активна Личность. Если вас заставляет действовать жизнь, а не что-то еще, то вы не свободны. Внешние обстоятельства создают и великих, и маленьких людей. Внешние обстоятельства управляют людьми как машинами разного рода, двигают ими в том или ином направлении. Но те направления, которые задаются картой и компасом Работы основаны не на внешних обстоятельствах, ибо Работа — это иная сила, исходящая не из жизни, а из чего-то вне жизни; идеи Работы — это не новые направления в жизни, а новые направления для жизни в жизни.

Давайте рассмотрим идею Работы о том, что человек должен стремиться стать человеком №4 — т.е. Гармоничным Человеком. Человек №1 является двигательным или инстинктивным, №2 — эмоциональным, а №3 — интеллектуальным. Они все односторонни. Один центр преобладает над другими центрами. Но в Гармоничном Человеке все центры получают требуемое развитие. Иначе говоря, человек №4 является всесторонним, и это значит, что он знает и понимает в некоторой мере все стороны жизни. Он не скажет, к примеру: «Ох, все политики это гниль», «Греческий и латинский — это глупость», «Эмоция — это истерика», «Спорт нужно отменить», «Религия — это вздор», «Наука — это чушь», «Что толку в том или этом?» и т.д. Гармоничный Человек или человек, стремящийся к гармонии, знает, что все аспекты жизни необходимы для развития. Он не тратит время на жалобы и обвинения по поводу жизни, потому что понимает, что жизнь — это школа и в этом ее истинный смысл, жизнь — это средство, а не самоцель.

В этом месте люди часто говорят: «Да, но Работа учит, что у Человека нет воли, как же он может что-то изменить? » Работа учит, что у человека нет настоящей постоянной воли, потому что нет настоящего постоянного «Я». Но она учит, что человек обладает волей в маленькой степени, что сравнимо с той степенью свободы передвижения, которой обладает скрипка в футляре. Но все зависит от того, в каком направлении человек использует ту маленькую волю, которой он обладает естественным образом. Если он никогда не использует ее в связи с теми направлениями, которые даются в Работе, то он не развивает ее дальше. Однако правильно воспринять эту точку зрения невозможно, если вы не способны видеть свою жизнь, исходя из взглядов эзотерического учения — т.е. если вы не понимаете необходимость внутреннего развития. Человек, который видит себя, в результате личного самонаблюдения, в свете направлений, заданных Работой, рано или поздно признает свою недостаточность, будет намеренно искать в жизни то, что может помочь ему в этом отношении, и будет стремиться к этому по собственному желанию. Он будет следовать не направлению жизни, а направлению в жизни, которое дает ему Работа. Это будет совершаться не через Личность — т.е. не через силу внешних обстоятельств, не из идей жизни, а из его собственного интуитивного понимания самого себя — т.е. через внутренние обстоятельства, созданные в нем размышлениями об идеях Работы. Если человек в Работе доходит то уровня понимания того, что он должен нести ношу своей жизни, начать работать над собой и изменить себя, то вся ситуация меняется. Тогда выбор воли уже не будет находиться в жизни — курить ему эти сигареты или другие и т.д. То небольшое количество воли, которым мы обладаем, должно начать поворачиваться в направлении, заданном картой и компасом, которые предлагает нам Работа. Если люди продолжают думать, исходя из жизни, то они спрашивают: « Почему мы должны делать это? ». Но именно здесь начинается Работа в отношении усилий. Вы можете оставаться одним и тем же человеком изо дня в день: или вы можете желать измениться. Вы можете продолжать уступать негативным эмоциям, отождествлению, гневу, самооправданию, основанному на идеях жизни, и т.д. — или, с другой стороны, вы можете думать, исходя из идей Работы, и воспользоваться минимумом выбора. Если вы искренне цените Работу и хотите сделать выбор в ее сторону, в сторону ее учения и смысла, то маленькое количество приобретенной энергии перейдет к Заместителю Управляющего или даже к сущностному вам, настоящему человеку в вас, усилит вас и, возможно, раскроет на мгновение некую внутреннюю и тихую радость.

Позвольте мне теперь привести пример человека, следующего направлениям Работы в жизни, а не просто направлениям жизни — т.е. человека, который живет Работой в жизни. Давайте рассмотрим пример человека, помещенного в такие внешние обстоятельства, которые он не может изменить. Что он может изменить? Он может изменить свое отношение, способ восприятия жизни. Я собираюсь процитировать то, что Успенский пишет о Карма-Йоге в книге «Новая Модель Вселенной» — отрывок, который нужно читать хотя бы раз в год. «Карма» приблизительно означает «Судьба», а «Йога» относится к тем, кому судьба не позволяет изменить внешние условия. Все в этой Работе должны в той или иной степени практиковать Карма-Йогу, а именно — неотождествление. Работа — это не Карма-Йога: Карма-Йога является частью этой Работы, частью Четвертого Пути. Помните, что отрывок, который я собираюсь цитировать, написан для того, чтобы проиллюстрировать, что значит следовать новым направлениям в жизни, а не направлениям жизни, не гипнозу жизни.

«Карма-Йога учит, как правильно жить. Карма-Йога — это йога деятельности. Карма-Йога учит правильному отношению к людям и правильному действию в обычных обстоятельствах жизни.... Карма-Йога всегда связана с задачей внутреннего развития, внутреннего исправления. Она помогает человеку не заснуть внутренне среди затягивающих влияний жизни, особенно среди гипнотизирующего влияния деятельности. Она позволяет человеку помнить, что ничто внешнее не имеет никакого значения, что все нужно делать, не переживая за результаты. Без Карма-Йоги Человек втягивается в ближайшие, видимые цели и забывает свою главную цель. Карма-Йога учит Человека изменять свою судьбу, задавать ей желаемое направление. Согласно основной идее Карма-Йоги, это достигается только посредством изменения внутреннего отношения Человека к вещам и к свои собственным действиям. Любое действие может быть выполнено по-разному, одно и то же событие может быть пережито по-разному. Если человек изменит свое отношение к происходящему с ним, то его воля с течением времени неминуемо изменит характер событий, с которыми он сталкивается на своем пути. Карма-Йога учит Человека понимать, что когда ему кажется, будто действует он сам, в действительности действует не он, а сила, проходящая через него. Карма-Йога утверждает, что человек совсем не является тем, кем он себя считает, и учит Человека понимать, что только в очень редких случаях он действует от себя и независимо, а в большинстве случаев он действует всего лишь как часть того или иного огромного целого. Это «оккультная» сторона Карма-Йоги, учение, касающееся сил и законов, которые управляют Человеком. Человек, понимающий идеи Карма-Йоги, постоянно чувствует, что он всего лишь маленький винтик или маленькое колесико в большой машине, и успех или неуспех того, что он, по его мнению, делает, почти не зависит от его собственных действий. Действуя и чувствуя таким образом, человек никогда не столкнется с неудачей в чем бы то ни было, потому что самая большая неудача, самый большой провал могут в дальнейшем стать успехом в его внутренней работе, в его борьбе с самим собой, если только он найдет правильное отношение к своим неудачам.

Жизнь, которая определяется принципами Карма-Йоги, очень сильно отличается от обычной жизни. В обычной жизни, каковы бы ни были условия, главная цель Человека заключается в том, чтобы избегать всех неприятностей, трудностей и неудобств настолько, насколько это возможно. В жизни, которая управляется принципами Карма-Йоги, человек не стремится избегать неприятностей или неудобств. Наоборот, он приветствует их, потому что они дают ему возможность преодолеть их. С точки зрения Карма-Йоги, если бы жизнь не доставляла трудности, то нужно было бы создавать их искусственно. Следовательно, те трудности, с которыми человек сталкивается в жизни, рассматриваются не как нечто неприятное, чего нужно пытаться избегать, а как очень полезные условия для задач внутренней работы и внутреннего развития.

Когда человек осознает это и постоянно чувствует это, жизнь становится его «учителем».

Основной принцип Карма-Йоги — это не-привязан-ностъ. Человек, следующий методам Карма-Йоги, должен всегда и везде практиковать этот принцип, по отношению и к добру, и ко злу, к удовольствию и к боли. He-привязанность не значит безразличие. Это своего рода отделение себя от того, что происходит, и от того, что человек делает. Это не холод и не желание изолировать себя от жизни. Это понимание и постоянное осознание того, что все делается в соответствии с определенными законами и все в мире имеет свою судьбу. С обычной точки зрения следование принципам Карма-Йоги кажется фатализмом. Но это не фатализм в смысле принятия строгой и неизменной предопределенности всего, исключающей возможность какого-либо изменения. Наоборот, Карма-Йога учит, как изменить карму — как воздействовать на карму. С точки зрения Карма-Йоги такое воздействие является полностью внутренним процессом. Карма-Йога учит, что человек может изменить людей и события вокруг себя посредством изменения своего отношения к ним.

Эта очень ясная идея. Каждый человек от рождения окружен определенной кармой, определенными людьми и событиями. И в соответствии со своей природой, образованием, вкусами и привычками он усваивает некое определенное отношение к вещам, людям и событиям. И пока его отношение остается неизменным, вещи, люди и события тоже остаются неизменными — т.е. соответствующими его карме. Если он не удовлетворен своей кармой, если он хочет чего-то нового и неизвестного, он должен изменить свое отношение к тому, что имеет, и тогда появятся новые события.

Карма-Йога — это единственно возможный путь для людей, связанных жизнью, неспособных освободить себя от внешних форм жизни, для людей, которые вследствие своего рождения или собственных сил и способностей оказались во главе человеческих общностей или групп, для людей, связанных с прогрессом жизни всего человечества, для исторических личностей, для людей, чья личная жизнь кажется выражением жизни целой эпохи или нации. Эти люди не могут изменить себя явно; они могут изменить себя только внутренне, внешне оставаясь такими же, как прежде, говоря и делая те же самые вещи, но без привязанности, как актеры на сцене. Когда эти люди становятся такими актерами в отношении своей жизни, они становятся Йогами посреди самой разнообразной и напряженной деятельности. В их душе может царить мир, несмотря на любые неприятности. Их мысли могут работать беспрепятственно, независимо от всего того, что окружает их. Карма-Йога дает свободу заключенному в тюрьме и королю на троне, нужно только, чтобы они почувствовали себя актерами, играющими свою роль».

Этот пример дан для того, чтобы показать, как человек может следовать новым направлениям в жизни и проживать свою жизнь, подчиняясь другим законам, хотя и оставаясь в жизни. Работа — это набор новых направлений для того, чтобы проживать жизнь. Эти направления происходят из далекого источника: они приходят от Сознательного Человечества, от тех, чей уровень намного выше нашего уровня. С точки зрения концепции боковой октавы Солнца, они приходят от тех, кто достиг уровня бытия, понимания и сознания, физически представленного Солнцем. И те, кто прошел эволюцию, оставили после себя хроники в учениях, притчах и других указаниях для тех, кто все еще находится в тюрьме на Земле. Эти хроники и являются картой и компасом, схемой, тайными наставлениями, а в нашем случае — самой Работой. Если вы следуете этим направлениям — если вы думаете, исходя из Работы, то вы уже не управляемы жизнью, хотя вы все еще можете продолжать жить в жизни.

 

Бердлип,

22-е февраля 1943 г.

ВНУТРЕННЕЕ УЧИТЫВАНИЕ И ВНЕШНЕЕ УЧИТЫВАНИЕ

Среди многих вещей, которые мы должны наблюдать в себе и над которыми должны работать согласно

этому учению, есть определенное психологическое состояние, которое называется внутренним учитыванием. Оно касается процесса, отнимающего у нас очень много сил и удерживающего нас в состояние сна, как все, что бессмысленно отнимает у нас энергию.

Внутреннее учитывание — это вид отождествления. Как вы знаете, изучение отождествления во всех его разных видах, является одной из самых важных форм практической работы над собой. Человек, который всегда со всем отождествляется, не способен помнить себя. Чтобы помнить себя, нужно не отождествляться. Но чтобы научиться не отождествляться, человек должен сначала не отождествляться с самим собой. Одна из форм отождествления — это внутреннее учитывание. Есть несколько видов внутреннего учитывания, и некоторые из них являются формами отождествления с самим собой. Одна из самых распространенных форм внутреннего учитывания состоит в том, что мы думаем о том, что о нас думают другие, как они обращаются с нами и какое отношение они выказывают в нашу сторону. Человек может чувствовать, что его недостаточно ценят, и это мучает его, заставляет подозревать других, вызывает огромную потерю энергии, и может развить в нем недоверчивое и враждебное отношение к людям.

С этим тесно связана другая форма отождествления, которая называется сведением счетов. Человек начинает чувствовать, что люди должны ему, что он заслуживает лучшего обращения, большего вознаграждения, большего признания, и он записывает все это в свою личную психологическую бухгалтерскую книгу, страницы которой он постоянно перелистывает в уме. Такой человек начинает жалеть себя так сильно, что о чем бы вы с ним не говорили, он почти всегда сразу же начинает рассказывать обо всех своих страданиях. Все счеты подобного рода, все чувства, которые вам задолжали другие люди (ведь вы-то сами никому ничего не должны) — все это имеет огромные психологические последствия для внутреннего развития человека.

Человек в Работе может вырасти только через прощение других. Иначе говоря, если вы не отмените долговые обязательства, то в вас не сможет ничего вырасти. В Молитве «Отче Наш» говорится: «И остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должникам нашим». Если вы чувствуете, что вам должны, то это останавливает любое развитие. Вы задерживаете самого себя, и вы задерживаете другого человека. В этом внутренний смысл слов Христа о том, что каждый должен примириться со своим врагом:

«Мирись с соперником своим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Если вы собираетесь психологически взыскать с должника точное количество того, что вам причитается по закону, или «все до последнего кондранта» — т.е. если вы собираетесь заставить всех извиняться, возмещать вам убытки и униженно просить прощения, то вы окажетесь под действием сурового закона, о котором предостерегает вас Христос. Вы сами посадите себя в тюрьму — т.е. подчините себя действию лишних, ненужных законов — и вы не выйдите из тюрьмы, пока со своей стороны не заплатите за все ваши собственные проступки. Но существует закон милосердия — т.е. влияние более высокое, чем буквальный закон «око за око», закон человеческой жестокости. Это пример того, как вы можете «подчиниться новым влияниям». Если вы хотите оказаться под воздействием лучших влияний, которые спускаются по Лучу Творения, то вы должны вести себя по-другому и воспринимать все по-другому — т.е. работать. Вы должны сначала поставить себя под действие влияний Работы и попытаться подчиниться им. Это значит, вы должны слышать и делать Работу. В Работе не поощряются негативные эмоции, внутреннее учитывание, сведение счетов, ожесточение, ревность и т.д. И если вы сводите внутренние счеты,

то вы всегда чувствуете, что кто-то вам должен. Попробуйте подумать о том, что это значит: а потом попытайтесь наблюдать, что это значит в вас самих, и, наконец, попытайтесь сделать то, что говорит Работа — отделиться от этого. Не воображайте, будто это легко. Работа — это значит работа — тяжелая работа — над собой. Помните, что Работа только для тех, кто действительно стремится работать и изменить себя. Она не для тех, кто стремится изменить мир.

Теперь мы переходим к более подробному описанию одной из форм внутреннего учитывания, но вам нужно понять, что вы должны наблюдать эту форму в себе. Никто не может работать над собой, если не будет наблюдать то, что ему предлагает наблюдать Работа, и видеть, над чем он должен работать. Вы должны быть способны осознавать свое внутреннее состояние в любой момент как нечто, отличающееся от внешнего физического тела и того, что оно делает. Когда люди способны отличить свои внешние проявления от внутренних состояний, они могут начать работать. Они видят, что обладают телом, которое подчиняется приказам, и психологией. Работа касается того, чем человек является психологически. Давайте поговорим сегодня о таком аспекте человека, который в Работе называется «Петь свою Песню». Это психологическое, а не физическое пение. Оно основано на внутреннем учитыва-нии — сведении счетов — т.е. вы чувствуете, что вам кто-то должен, и записываете это в своей памяти. У каждого есть своя песня в этом смысле. Если вы действительно хотите знать, какие внутренние счеты вы накопили за всю жизнь, начните замечать типичные «песенки», которые вы поете. Когда кого-то в Работе называют хорошим певцом, то это относится к песням, которые поет этот человек. Иногда люди поют свои песни без поощрения извне, а иногда, после пары бокалов вина, они начинают петь открыто. Они поют о том, как плохо с ними обращаются, о том, что у них никогда не было шанса, о своих былых подвигах, о том, как никто не понимает их трудностей, о том, как неудачно они вышли замуж или женились, о том, как их не понимали родители, о том, какие они на самом деле хорошие, о том, как их недооценили, не поняли и т.д. — это означает, что виноваты все, кроме них самих. Это сведение внутренних счетов или, скорее, результат сведения счетов. Это одна из форм внутреннего учитывания.

Как вы думаете, почему в Работе необходимо избавляться настолько, насколько это возможно, от песен? Почему нужно замечать их, морить голодом, отталкивать, вытеснять их с тех позиций, которые они занимают в вашей жизни, пока вы не начнете петь их только очень редко, тихим голосом или, в конце концов, никогда? Они калечат вас изнутри. Они забирают энергию. Вы мужественно улыбаетесь — вы все знаете эту свою улыбку — но это все ложь. Хороший певец в Работе не может продвинуться дальше самого себя. Он жертва собственных внутренних счетов. Как только появляются какие-то трудности, он начинает петь. Это задерживает его: он не может расти. Возможно, он начинает плакать. Он не способен изменить свой уровень бытия. Он не способен подняться дальше того, чем он является — т.е. дальше человека, искалеченного печальными песнями. Это признак бытия. Бытие — это то, чем вы являетесь, и чтобы изменить бытие, вы должны быть не тем, чем вы являетесь. Вместо того, чтобы работать над собой в какой-то трудной ситуации, такой человек сразу же начинает петь — может быть, очень мило и тихо. Если его критикуют, если с ним говорят в резком тоне, то он начинает жалеть себя или приходит в ярость и чувствует, что его не понимают и т.д. И тогда он начинает петь — очень мягко самому себе или другим, особенно тем, кто готов слушать его — или, может быть, ее. Очень часто такой человек заводит с кем-то дружбу, только потому что ему легко петь свои песни этому другу, а если друг внезапно просит его «заткнуться», то он чувствует себя таким оскорбленным, что тут же начинает искать нового друга — человека, который, как говорится, действительно понимает его — как будто кто-то может понять другого человека так просто. Они говорят «если бы только...» Чтобы понять другого, нужно сначала понять самого себя, а это приходит только после долгой работы над собой, после проблесков видения того, кем вы на самом деле являетесь. Хороший певец, конечно, не понимает самого себя. Он предпочитает петь свою песню о том, что его не понимают, и поэтому он мечтает о чудесном мире, в котором все устроено так, что он является в нем центральной фигурой. Это отношение и эти мечты создают слабость и фактически настоящую психологическую болезнь, за которую человеку, возможно, придется расплачиваться всю жизнь.

Хороший певец позволил жизни, так сказать, подавить себя. Но вы должны понимать, что это касается не только людей, не делающих усилий, неприспособленных людей. Это касается также и людей, совершающих обычные усилия, но все же больных в выше описанном смысле, ибо они думают, что жизнь должна им многие вещи, которые они никогда не имели. Они считают, что должны быть более счастливыми, и часто думают, что другие люди, кажется, счастливее их. А другие люди думают о них то же самое. И хотя они не поют свои песни открыто, песни могут звучать в них тайно. Они чувствуют внутреннюю грусть, монотонность, своего рода внутреннюю усталость или разочарование, вокруг которых собираются мысли. Сегодня я хочу поговорить именно об этих тайных песнях. Ибо они тоже мешают нам, но мы часто не замечаем их, хотя они все время незаметно съедают наши жизни. Только глубокое самонаблюдение может разоблачить их. Задача самонаблюдения в том, чтобы впустить свет — в нас самих. В нас ничего не может измениться, если оно не будет вытащено на свет самонаблюдения — т.е. на свет сознания — а назначение самонаблюдения в том, чтобы сделать нас более сознательными относительно того, что происходит в нас.

Вы знаете, что вы должны наблюдать себя, когда вы одни в той же мере, как на людях. Самонаблюдение — это внутреннее внимание. Не думайте, что когда вы одни, то нет необходимости во внутреннем внимании. Когда вы одни, вперед выходят совершенно разные «я», разные формы воображения, разные мысли, разные настроения. Не стоит думать, что вы непременно находитесь в хорошей компании, когда остаетесь одни. Очень вероятно, что вы оказываетесь с самой плохой компании, но при этом и не думаете наблюдать, где вы находитесь в самих себе, какую компанию держите в себе. Самые негативные и самые опасные «я» выходят наружу, когда вы остаетесь одни. У вас, может быть, есть песни, которые звучат, только когда вы остаетесь одни — когда вы знаете, что никто на вас не смотрит. Да, но вы должны смотреть. Вы не должны чувствовать, что на вас никто не смотрит просто потому, что дверь закрыта. Вы не должны чувствовать, что вы можете потакать своим самым ужасным негативным «я» только потому, что вы одни и можете вести себя в себе самом так, как хотите. Вы должны взрастить в себе совершенно новую идею — идею ответственности перед собой в этом отношении. Думать, что вы можете уснуть в самом себе только потому, что никого нет рядом, и наслаждаться всеми своими негативными разговорами по этой причине — значит не иметь правильного представления о том, что такое эта Работа. Это значит, у вас нет внутренней искренности — а эта Работа требует прежде всего внутренней искренности. В жизни мы соблюдаем внешние приличия. Но в Работе ситуация совсем другая. Речь в ней идет о том, что происходит в вас — внутри вас, в ваших чувствах и мыслях. Через внутреннюю работу над собой в то время, когда мы одни, мы можем полностью изменить внешнюю ситуацию. Но мы не можем сделать этого без внутренней искренности и наблюдения того, какие «я» в нас лгут, искажают все и т.д. Мы можем поставить цель не быть негативным по отношению к какому-то человеку, но если, оставшись одни, мы позволяем нашим негативным «я» говорить все, что они хотят, и не делаем усилий, чтобы не отождествляться с ними, то мы не работаем искренне — и мы можем свести на нет целую неделю работы таким образом. Если мы не соглашаемся с нашими негативными «я» на публике, но потакаем им наедине с собой, то что мы, по вашему мнению, делаем? Совершенно точно можно сказать, что мы еще и не начали понимать, что значит работать. Мы должны обращаться с человеком, с которым мы работаем, так же осторожно и сознательно в наших внутренних мыслях и чувствах, как мы делаем это из вежливости внешне. Если мы не можем понять, что это значит, то мы не понимаем и того, что означает самонаблюдение.

Однажды я сидел рядом с Успенским. Мы молчали. Он посмотрел на меня с улыбкой и спросил, почему я такой грустный. Я сказал, что не замечаю, чтобы я был грустным. Он сказал: «Это привычка. Вы слушаете какие-то «я», которые поют грустную далекую песню, может быть, песню без слов или песню, слова которой вы забыли. Попробуйте наблюдать это. Это отнимает у вас силы и является совершенно бесполезным». И он добавил: «Это пример того, как вас съедает Луна».

Я привел этот случай как пример того, что я в этом комментарии называю «внутренней тайной песней». Мы знаем, что Работа иногда говорит о жертве — мы должны пожертвовать чем-то, чтобы получить что-то. Чем мы, сточки зрения Работы, должны пожертвовать прежде всего? Работа говорит, что мы должны пожертвовать нашим страданием. Мы часто выражаем свое страдание через песни явно или безмолвно. Я хочу обратить ваше внимание на эти внутренние безмолвные песни, которые мы должны пытаться наблюдать, которые могут очень легко лишить нас силы, а мы даже не будем понимать, что происходит. Они — это, так сказать, наши странные маленькие грустные романы с самими собой, которые крадут у нас силу, но которые мы не замечаем, так как они уже стали привычными.

 

Бердлип,

1-е марта 1943 г.

ВНУТРЕННЕЕ УЧИТЫВАНИЕ И ВНЕШНЕЕ УЧИТЫВАНИЕ (II)

Чем больше вы предъявляете требований, тем больше в вас внутреннего учитывания. Вы всегда будете чувствовать разочарование и будете винить других. Люди, которые предъявляют много требований, делают жизнь очень трудной для самих себя. Все у них плохо: они окружены плохими людьми, с ними плохо обращаются и т.д. В этой Работе мы должны постепенно прийти к ощущению своей ничтожности через самонаблюдение.

Противоположностью внутреннего учитывания является внешнее учитывание. Внешнее учитывание предполагает, что вы думаете о других. Это одна из тех немногих вещей в Работе, которые мы должны делать. Мы должны не учитывать внутренне и не испытывать негативных эмоций и т.д. (т.е. не делать этих вещей), но от нас требуется учитывать внешне, так же как от нас требуется помнить себя. Когда мы находимся в состоянии внутреннего учитывания (а это наше обычное состояние), мы на самом деле думаем только о себе. Мы считаем себя центром Вселенной. Подобно Копернику мы должны понять, что не являемся центром Вселенной. Внутреннее учитывание дает нам только личностные эмоции, и по мере того как возрастает их количество, характер человека становится все более замкнутым. Вы все без сомнения знаете людей, с которыми вы и минуты не успеваете поговорить, как они уже начинают рассказывать вам о своих проблемах, о своей тяжелой жизни и т.д. Такие люди разрушены. Они мертвы. Вы знаете, Работа говорит о том, что миром управляют именно негативные эмоции, а не секс или власть. Только подумайте о том, что многие люди совершенно разрушены постоянным потаканием негативным эмоциям. Внутреннее учитывание — это вид отождествления. Оно тесно связано с нашими негативными состояниями. Вы не должны думать, что противоположностью внутреннего учитывания будет общительное, оптимистическое поведение и громкий смех. Такое поведение не имеет ничего общего с внешним учитыванием.

* * *

Я хочу процитировать высказывание Успенского о внешнем учитывании:

«Противоположностью внутреннего учитывания и отчасти средством борьбы с ним является «внешнее учитывание» . Внешнее учитывание основано на совершенно ином, чем внутреннее учитывание, отношении к людям. Оно состоит в том, чтобы приспосабливаться к людям, к их пониманию, к их требованиям. Посредством внешнего учитывания человек делает то, что облегчает жизнь для других людей и для него самого. Внешнее учитывание требует знания людей, понимания их вкусов, привычек и суеверий. В то же время внешнее учитывание требует огромной власти над собой, большого контроля над собой. Очень часто человек не хочет выражать или показывать другому человеку то, что он в действительности думает о нем или чувствует по отношению к нему. Но если он слаб, то он непременно сдастся и скажет, что он думает на самом деле, а потом будет оправдывать себя и говорить, что он не хотел лгать, не хотел притворяться, что он хотел быть искренним. Тогда он убеждает себя, что виноват другой человек. Он действительно хотел учитывать его внешне, даже уступить ему, не ссориться и т.д. Но другой человек совсем не хотел учитывать его, поэтому ничего нельзя было сделать. Очень часто случается, что человек начинает с благословения, а заканчивает проклятьем: он начинает с того, что решает учитывать внешне других, а потом винит других людей за то, что они не учитывают внешне его. Это пример того, как внешнее учитывание переходит во внутреннее учитывание. Но если человек действительно помнит себя, то он понимает, что другой человек — это такая же машина, как и он сам, и тогда он входит в положение другого человека, ставит себя на его место, и он действительно может понять и почувствовать, что думает и чувствует другой человек. Если он сможет это сделать, то его работа станет легче. Но если он подходит к человеку со своими требованиями, то из этого не выйдет ничего, кроме нового внутреннего учитывания.

Правильное внешнее учитывание очень важно в Работе. Часто случается, что люди, хорошо понимающие необходимость внешнего учитывания в жизни, не понимают необходимость внешнего учитывания в Работе. Они даже воображают, что сам по себе факт их пребывания в Работе позволяет им не учитывать других: в то время как в действительности в Работе — ради успешной работы самого человека — необходимо в десять раз больше внешнего учитывания, чем в жизни, ибо только внешнее учитывание с стороны человека показывает его оценку Работы и его понимание Работы — а успех в Работе всегда пропорционален тому, как ее оценивают и понимают. Помните, что эта Работа не может начаться и не может двигаться дальше на том уровне, находящемся ниже уровня обычной жизни — т.е. она должна начинаться на уровне Доброго Домоправителя. Это очень важный принцип, который по той или иной причине обычно забывается. Люди должны вести себя как Добрые Домоправители».

* * *

В Работе внешнее учитывание еще более необходимо, чем в жизни. Оно создает не эгоистические эмоции, а эмоции по отношению к другим людям. Вторая линия Работы, Работа в союзе с другими людьми, обуславливает необходимость внешнего учитывания, понимания трудностей других людей. Практикуя внешнее учитывание, вы должны понимать, что необходимо осознавать следующее: другие люди являются нашими зеркалами. Если вы через длительное самонаблюдение наснимали целый альбом хороших фотографий самих себя, то вам не придется далеко заглядывать, чтобы увидеть в самих себе то, что вы так не любите в другом человеке, и тогда вы сможете поставить себя на его место и понять, что у него тоже есть то, что вы заметили в себе, что у него есть свои внутренние трудности, не в меньшей степени, чем у вас и т.д. Внешнее учитывание можно практиковать и тогда, когда вы остаетесь одни. Я приведу один пример: пересмотрите внимательно то, что вы говорили кому-то и поставьте себя на место этого человека — представьте себе отчетливо, что он говорит вам те же вещи, которые говорили ему вы, и использует те же интонации. Внешнее учитывание так же разнообразно в своих формах, как и внутреннее. Правильное развитие Эмоционального Центра невозможно без практики внешнего учитыва-ния: оценка этой Работы и внешнее учитывание развивают Эмоциональный Центр. Чем больше вы цените Работу, тем меньше вами управляет ложная личность, тем меньше у вас тщеславия, и чем больше вы учитываете внешне, там менее важными вы кажетесь самим себе.

* * *

В этой Работе не допускается, чтобы кто-то притворялся, что делает добро, а на самом деле желал зла. Бессмысленно притворяться хорошим по отношению к другим людям, если вы ненавидите их в своем сердце. Внешнее учитывание — это не лицемерие, а вопрос внутреннего отношения. Помните, что когда вы находите в себе то, за что вы вините кого-то другого, то это волшебным образом сводит на нет всю ситуацию. Это и есть настоящее «прощение». Вы знаете, что когда с нами что-то не в порядке, то для нас естественным состоянием является удивление. Конечно, мы часто виним самих себя. Мы говорим, к примеру: «Да, я боюсь, что этот инцидент в большой мере моя вина». «Да, безусловно, твоя», — соглашается другой человек. Разве вы не вздрогните от удивления? Конечно, вы сразу же почувствуете себя обиженным и оскорбленным. Причина в следующем: нам очень трудно думать, что с нами что-то не в порядке, и все это часть сна, в котором мы пребываем, глубокого сна, окутавшего все человечество. Самонаблюдение есть нечто очень резкое, и со временем оно становится еще более резким. Если вы делаете его искренне, то это больно. Но оно впускает свет и не дает расти разным сорнякам внутри, среди которых есть самые странные растения, обязанные своим существованием внутреннему учитыванию, жалости к себе и песням. Тогда мы, наконец, начинаем понимать смысл следующего утверждения: человек должен осознать, что он ничто, прежде чем он может ожидать, что он будет чем-то.

* * *

В связи с той формой внутреннего учитывания, которая основана на ощущении того, что жизнь вас надула, что вы должны были бы быть в другой ситуации, вы должны помнить категорическое утверждение Работы о том, что каждый начинает с того места, где ему и следует находиться. Работа говорит, что обстоятельства, в которых вы встречаете ее, это правильные условия для вас. Нет ничего более абсурдного, чем думать, что вы теряете впустую время в Работе. Просто удивительно, какие узкие у людей взгляды относительно того, какой должна быть жизнь. У них есть, так сказать, пара установок относительно жизни, и если их жизнь не соответствует этим установкам, то она считается прожитой впустую или бессмысленной, и с такими взглядами люди могут постоянно заниматься внутренним учитыванием и чувствовать, что все против них, даже Бог и вся Вселенная, а причина только в том, что они не правильно воспринимают жизнь. Люди

предъявляют требования, которые невозможно удовлетворить. Они похожи на человека, который приходит в бакалейную лавку и спрашивает цилиндр или швейную машину, но не покупает то, что может быть ему продано. Силы гипноза, которые удерживают Человека в состоянии сна, одни и те же для всех людей. Если ваша цель — пробуждение, то каковы бы не были обстоятельства, это не должно иметь для вас значения, может быть, за исключением того случая, когда вас принудительно лишают Работы. Вы слышали отрывок о Карма-Йоге, который зачитывался пару недель назад. Насколько мне известно, еще не было создано лучшей формулировки того, как можно избежать внутреннего учитывания в отношении обычных обстоятельств жизни. Поскольку внутреннее учитывание является формой отождествления, вы, конечно, понимаете, что практика неотождествления, которую Успенский обозначил как не-привязанность — это лекарство против внутреннего учитывания. Если вы осознаете, что внутреннее учитывание может стать настоящей болезнью и разрушить вас, если вы видите, как оно работаете в вас, то вы будете делать все, что в ваших силах, чтобы уйти от внутреннего учитывания. Бесполезно говорить, к примеру: «Ох, такой-то человек и понятия не имеет, какая у меня тяжелая жизнь». Это только усилит ваше внутреннее учитывание. Внутреннее учитывание должно прекратиться в вас, иначе оно будет расти все дальше и дальше. Оно сожжет все, что есть в вас нового и растущего. Пожалуйста, не спрашиваете, где средство против внутреннего учитывания. Вы должны изучить его в себе и увидеть, какой вред оно наносит вам, и таким образом обрести истинное стремление освободиться от этого. Сначала вам нужно увидеть внутреннее учитывание в себе, а потом начать воспринимать его серьезно, как и все те другие вещи, которые вы должны практиковать в Работе. Ибо необходима вся Работа. Необходимо применять все части Работы, потому что Работа — это живой организм.

 

Бердлип,

8-е марта 1943 г.

ВНУТРЕННЕЕ УЧИТЫВАНИЕ И ВНЕШНЕЕ УЧИТЫВАНИЕ(III)

В прошлый раз мы говорили о необходимости внешнего учитывания в Работе. Внешнее учитывание должно начаться с самых первых шагов в Работе по мере способностей каждого. Человек, зацикленный на самом себе — т.е. тот, кто думает только о себе, а о других разве что в связи с самим собой — не продвинется далеко. Такой человек работает только по первой линии, по линии работы над собой, и то в очень ограниченных пределах. Вторая линия Работы связана с другими людьми и отношением человека к ним. Это тоже требует работы над собой. Это значит, что вы должны не просто терпеть неприятные проявления других людей — и помните, что им тоже приходится выносить ваши проявления — но, скорее, вы должны практиковать внешнее учитывание в целом.

У каждого человека есть более или менее устойчивый способ восприятия других людей, обусловленный его отношением к ним и буферами. Мы видим других через наше отношение к ним и через буферы. В целом нам не нравятся другие люди. Инстинктивно мы враждебны по отношению к ним. Я помню, как Гурджиев однажды сказал, что когда мы проходим мимо кого-то на узкой дорожке, то обычно напрягаем мускулы. Как уже говорилось, мы должны не притворяться, что нам нравятся другие люди, а пытаться работать над нашей неприязнью. Вы не можете внешне учитывать другого человека, если вы испытываете только неприязнь к нему. Все мы легко раскалываемся на приязнь и неприязнь, и в отношениях очень важно не позволять нашей неприязни расти механически. Через самонаблюдение мы замечаем, что у нас есть два воспоминания о человеке. Когда мы относимся к нему негативно, мы помним только неприятные вещи: когда негативного отношения нет, мы забываем их. У нас есть некоторое представление о том, что такое справедливое обращение с человеком в отношении внешнего поведения. Но мы должны быть справедливыми в самих себе по отношению к другим, это и есть работа над собой, которая принимает форму внешнего учитывания. Вы по собственному желанию позволили войти в ваше сознание целому рою неприятных мыслей и чувств относительно другого человека, и этот рой может начать расти. Ради вас самих и ради другого человека вы должны сделать что-то — вы должны работать над собой, чтобы, так сказать, нейтрализовать этот неприятный и могущественный материал в вас. Возможно, потребуется весь ваш интеллект, искренность и память Работы, чтобы нейтрализовать этот яд, чтобы вы смогли снова обращаться с этим человеком справедливо внутри себя. Вам придется поставить себя на его место. Вам придется отказаться от самооправдания, и, самое главное, вам придется помнить то, что вы наблюдали в самом себе, помнить, что вы собой представляете, прежде чем критиковать другого человека.

С другой стороны, вам не нужно делать это. Вы можете просто продолжать учитывать внутренне. Вы можете сводить счеты — говорить самому себе, что другой человек не прав, что он плохо обращался с вами, что он ваш должник. Это составляет основу очень многих отношений в жизни. Это составляет основу внутреннего учитывания. Вы уже заметили, что в отношениях двух людей один из них обычно внешне учитывает немного больше, а другой зачастую учитывает только внутренне и постоянно жалуется?

В Работе внешнее учитывание нужно практиковать еще глубже, чем в жизни. Это на самом деле связано с очищением Эмоционального Центра. Одна из основных задач Работы заключается в том, чтобы пробудить Эмоциональный Центр, который заторможен негативными эмоциями и такими мелкими эгоистичными эмоциями, как тщеславие, самовлюбленность и т.д. Внешнее учи-тывание (в Работе) требует сознательного усилия, в то время как внутреннее учитывание механично — т.е. оно не требует усилия, происходит само по себе и растет само по себе так же, как негативные эмоции. В Работе внешнее учитывание не возникает из жизненной мотивации. Поэтому оно и требует сознательного усилия. Вы должны учитывать тех людей, которых вы ни секунды не стали бы учитывать в жизни. Именно такое внешнее учитывание может изменить уровень бытия. Давайте рассмотрим человека, который практикует внешнее учитывание в жизни — например, метрдотеля. Возможно, он очень умен. Он замечает, что собой представляют люди, каковы их особенности, что они ожидают от него, какие формы раздражения есть у них, какую еду они предпочитают и т.д. Он угождает всему этому. Подобно Святому Павлу он является «всем для всех людей», но не по тем же мотивам. Он достаточно умен, чтобы приспособиться к требованиям людей. Он делает все ради других людей. Он тактичен, наблюдателен, он держится в тени и т.д. Но он делает все это потому, что играет в игру. И он прав. Он умен. Но в Работе совсем другая ситуация. Внешнее учитывание с точки зрения жизни не то же самое, что внешнее учитывание с точки зрения Работы. В то же время, если человек знает, что такое внешнее учитывание в жизни, и научен тому, чтобы видеть требования других людей, то он, возможно, больше способен изучить, что такое внешнее учитывание в Работе. Я хочу, чтобы вы сегодня увидели, что внешнее учитывание, которое практикует официант, это не то внешнее учитывание, которое постепенно становится необходимым для каждого в Работе. Вы приходите к необходимости внешнего учитывания и его значению с другой стороны — она, конечно, связана с вами и вашими собственными интересами, но по-другому. Наша цель — попытаться проснуться, не отождествляться со всем, не быть рабами бессмысленных негативных состояний, пустого ума и т.д. Если мы постоянно сводим друг с другом счеты, презирая, используя неправильный разговор, психологически убивая других людей, то вся работа над собой испорчена. В процессе пробуждения ото сна одно цепляется за другое. Одна нога не может встать с кровати. Весь человек целиком должен встать с кровати, если он хочет стоять прямо. По истечении некоторого времени в Работе вы достигаете такой искренности с самим собой, что осознаете, что вы просто не можете позволить себе пребывать в каком-то состоянии, в котором вы наблюдаете себя. Именно тогда вы начинаете понимать, почему вы должны практиковать внешнее учитывание — т.е. вы понимаете, что вы должны навести порядок в самом себе относительно других людей. Вы должны понять из этой краткой лекции, что внешнее учитывание в Работе есть нечто очень глубокое, а не поверхностное. Сначала вы должны практиковать внешнее учитывание, так сказать, совсем внешне, но замечать его качество. Чем искреннее учитывание, тем лучше его качество. Чем более оно поверхностно и фальшиво, тем хуже его качество. Как уже было сказано ранее, результаты всех усилий в Работе зависят от их качества. Я предлагаю, чтобы каждый из вас для практики решил внешне учитывать какого-то человека в течение целой недели. Наблюдайте за своими механическими реакциями на этого человека. Наблюдайте за механической критикой. Наблюдайте, когда вы испытываете превосходство. Попробуйте найти в себе то, на что вы жалуетесь в отношении этого человека. Подумайте, понравилось бы вам, если бы этот человек думал о вас так же, как вы о нем. Поставьте себя на его место. Попробуйте увидеть, что проблема заключается в вас самих в той же мере, что и в другом человеке. Попробуйте не отождествляться. Наблюдайте за внутренним разговором и его целями. Не спите в отношении того, что вы делаете, и это будет вашей целью на неделю. Вспоминайте это каждый день, когда просыпаетесь. Размышляйте об этом перед сном —

в чем вы совершили ошибку и почему, когда вы начали учитывать внутренне, вместо того, чтобы учитывать внешне. Тогда вы лучше поймете смысл внутреннего учитывания и то, как оно может изменить ваше бытие.

 

Бердлип,

15-е марта 1943 г.

ВНУТРЕННЕЕ УЧИТЫВАНИЕ И ВНЕШНЕЕ УЧИТЫВАНИЕ (IV)

Когда вы чувствуете, что кто-то неправильно вел себя по отношению к вам, то вы чувствуете, что вас недооценили. К примеру, чувствовать себя оскорбленным значит чувствовать, что вас недооценили. Люди очень часто говорят, когда они оскорблены: «Вы знаете, кто я такой?» или что-то в этом роде. Они имеют в виду, что у них есть некоторая оценка самих себя, поэтому они говорят: «Вы знаете, кто я такой?», подразумевая, что если бы другой человек знал это, то он не посмел бы так себя вести. Конечно, если у вас нет или почти нет представления о себе как о ком-то ценном, то вы не будете так легко расстраиваться. Высокая самооценка естественно создаст более легкие условия для того, чтобы вы чувствовали, что другие недооценивают вас. Поэтому вам будет намного проще учитывать внутренне. Человек может быть настолько поглощен проблемой того, как с ним обращаются другие люди, и подозрениями в отношении того, что другие люди смеются над ним, что вся его жизнь может быть занята только внутренним учитыванием. Другой человек может высоко ценить себя из-за своих страданий. Люди цепляются за свои страдания и считают, что они достойны особой оценки, потому что пережили столько трудностей, несчастий и страданий. Они чувствуют обиду, если другой человек начинает говорить о своем страдании. Они чувствуют, что этот человек не учитывает их, что он эгоистичен. Им очень трудно понять, что другие люди тоже страдают. Они не понимают также, что видеть эгоизм в других людях — это значит видеть отражение собственного эгоизма, ибо чем больше требований мы предъявляем к окружающим, тем более эгоистичными они нам кажутся.

Что является причиной внутреннего учитывания в нас? Давайте зададим себе следующий вопрос: «В какой момент или где я начинаю сводить счеты? » Вы начинаете делать это, когда чувствуете, что вас недооценили. Официант не подходит, когда его зовут. Продавец обслуживает сначала другого человека. Возможно, люди на улице мало обращают на вас внимания или, скажем, не уделяют достаточно внимания в целом. Или кто-то, кажется, настойчиво игнорирует вас. Или вы услышали, что сказал о вас другой человек — это почти всегда неприятно. Есть тысяча и один возможный пример — более или менее серьезный. Маленькие неприятности очень легко расстраивают нас — официант, продавец и т.д. Именно они формируют внутренние счеты и могут в конечном итоге стать привычкой. Но у нас есть самые разные давние счеты друг к другу, некоторые из которых, к несчастью для нас, уходят корнями в прошлое. Они все начинаются с этого загадочного вопроса собственной самооценки. Человек с некоторым опытом самонаблюдения может воскликнуть: «Что во мне оскорблено в этот момент и уже начало сводить счеты? Я могу наблюдать, как это нечто работает во мне, собирая материалы и вспоминая неприятные вещи, подыскивая слова и фразы, чтобы использовать их против другого человека и дать ему почувствовать, что я недооцениваю его — показать ему, что он просто грязь. Это мое представление о себе? Это мое воображаемое «я»? Или ложная личность? Что стоит за всем этим?» Ответ будет следующий: то, что стоит за этим, находится там, где вы отождествляетесь с собой. Все формы внутреннего учитывания, одной из которых является сведение счетов, относятся к отождествлению. Работа говорит, что мы должны добраться до самой сути отождествления. Она также говорит, что изучение отождествления должно начинаться с изучения того, где вы отождествлены с собой. Именно там вы можете расстраиваться, обижаться, оскорбляться. Сначала идет отождествление с самим собой, потом обида и огорчение, и только потом сведение счетов.

 

Бердлип,

22-е марта1943 г.

ВНУТРЕННЕЕ УЧИТЫВАНИЕ И ВНЕШНЕЕ УЧИТЫВАНИЕ (V)

Одним людям трудно понять, что такое внешнее учитывание, а другим трудно понять, что такое внутреннее учитывание. В этой Работе необходимо практиковать внешнее учитывание, а внутреннее учитывание нужно останавливать. Чтобы учитывать другого человека внешне, нужно сначала поставить себя на его место. Для этого вы должны думать о самом себе так, будто вы и есть тот другой человек, как будто вы должны делать то же, что и он, и у вас те же самые трудности, препятствия и та же самая жизнь. И если вы действительно задумаетесь об этом самом первом шаге, то вряд ли вы сможете сказать, что внешнее учитывание имеет сходство с безразличием. Чтобы поставить себя на место другого человека, требуется все ваше понимание целиком. Для этого необходимо сознательно направленное усилие ума и чувств, и это усилие нужно совершать не просто один раз, а много раз — снова и снова. И вы не будете способны сделать это, если вы всегда заняты своими личными заботами, неприятностями и проблемой того, как с вами обращаются окружающие — т.е. если вы воспринимаете жизнь с точки зрения внутреннего учитывания.

Я помню одного человека, который постоянно занимался внутренним учитыванием и постоянно страдал. Этот человек написал на надгробном памятнике своей жены: «От твоего убитого горем мужа». Вы видите, даже в этом случае он думал только о себе, о своих собственных страданиях. Если вы начнете внешне учитывать другого человека в течение длительного периода времени, то вам придется снова и снова ставить себя на его место. Таким образом вы станете более сознательными. Цель этой Работы в том, чтобы стать более сознательным. Самонаблюдение делает вас более сознательными в отношении самих себя: внешнее учитывание делает вас более сознательными еще и в отношении других людей. Через внешнее учитывание вам открываются вещи, которые вы не осознавали раньше. Приведем простой пример такого рода откровений: вы ставите себя на место другого человека и через некоторое время понимаете, что вы ожидаете от него того, что вам самим никогда бы не пришло в голову сделать — к примеру, вы ожидаете, что человек будет терпеть условия, которые вы сами не стали бы терпеть ни минуты. Вы понимаете, что таким образом вы получаете большую сознательность? Если вы получили откровение такого рода, то из этого следует, что вы действительно начинаете практиковать внешнее учитывание и начинаете понимать, что значит поставить себя на место другого человека.

Люди, которые предъявляют огромные требования, ожидают от других очень многого, и если они не получают то, что ожидают, они чувствуют, что другие люди в долгу перед ними. Иначе говоря, они формируют очень сильную внутреннюю позицию, основанную на внутреннем учитывании. Это ожесточает их. Они чувствуют, что им нужно свести старые счеты. Для такого человека внешнее учитывание становится очень трудным. Но для вас это не должно быть так трудно, если, конечно, вы не закристаллизовались. Если вы поймете, что ожидаете от другого человека того, что никогда не стали бы делать сами, то это будет хорошей отправной точкой для внешнего учитывания другого человека. Это будет практической отправной точкой и отправной точкой Работы. Вы поймете, что вы не только ожидали от другого того, что никогда бы не стали делать сами, но и ожидали, что он будет отличаться от вас, будет вести себя по-другому, по-другому терпеть что-то и т.д. Предположим, что когда вы сравнивали себя с другими людьми, то сравнение всегда было в вашу пользу, и, возможно, вы даже уверены, в вас нет тех неприятных вещей, которые вы замечаете в других людях. Тогда откровение о том, что вы несправедливы и ожидаете от других в Работе того, что вы сами и не подумали бы делать, будет для вас неприятным сюрпризом. Всегда очень больно осознавать, что с нами действительно что-то не в порядке. Как говорилось в прошлой лекции, вы можете часто признавать, что вы в чем-то виноваты, но если кто-то согласится с этим, то вы будете потрясены и обижены. Да, мы легко притворяемся, что мы не правы. Но всегда больно увидеть это в себе — явно и очевидно. Это настоящее и поэтому полезное страдание, ибо все настоящее страдание очищает эмоции. Настоящее страдание длится только краткое время, а потом оно заражается ложной личностью и превращается в какое-то сложное негативное состояние, в какой-нибудь вид неприятной жалости к себе или бесконечного самооправдания, которые являются бесполезным страданием.

Предположим, что вам пришлось бы жить с человеком, который и есть вы сами. Я однажды читал историю о человеке, который после смерти перешел в иные миры и там встретил разных людей, некоторые из которых были знакомы ему и нравились, а другие были знакомы ему, но не нравились. Однако был один человек, которого он не знал, но при этом не мог выносить. Его приводило в ярость или вызывало отвращение все, что этот человек говорил, — его манеры, привычки, его лень, неискренность его разговоров, выражение его лица — ему казалось, что он мог видеть насквозь все мысли и чувства этого человека, все его тайны и фактически всю его жизнь. Он спросил у других, кто этот невыносимый человек. И ему ответили: «Здесь, наверху, у нас есть особенные зеркала, которые отличаются от зеркал вашего мира. Этот человек — ты сам». Итак, предположим, вам придется жить с человеком, который и есть вы сами. Если у вас отсутствует самонаблюдение, то вы, конечно, можете вообразить, что это было бы очень мило, и если бы все были такими же, как вы, то мир был бы действительно счастливым местом. Тщеславие и самомнение безграничны. Но если вы ставите себя на место другого человека, то вы также смотрите на себя с его точки зрения, вы видите себя так, как видит вас он, и слышите себя так, как слышит вас он, и у вас возникают те переживания в отношении самого себя, какие возникают у него. Вы видите себя его глазами. Если у вас отсутствует самонаблюдение, то вы не способны сделать это, так как вы воспринимаете себя как нечто само собой разумеющееся и считаете, что с вами все в порядке. Но если у вас есть достаточная практика в самонаблюдении, чтобы начать отказываться от прежних представлений о самих себе, если у вас уже есть не только набор собственных снимков, но и коллекция больших фотографий самих себя в типичных ролях, то ситуация будет совсем иной. Вы сможете увидеть себя до некоторой степени так, как видит вас другой человек, и таким образом вы начнете практически понимать, какова ситуация другого человека, его трудности, и как бы вам на самом деле «понравилось» жить с самим собой. Конечно, другой человек должен сделать то же самое. Некоторые из вас могут решить, услышав это, что они имеют право требовать от другого человека, чтобы он попытался увидеть, как с ним трудно. Но мы начинаем с другого конца. Это вы должны увидеть, как трудно с вами другому человеку. Позвольте мне сказать, что это совсем не просто понять.

Вы, возможно, считаете, что уже знаете это. Может быть, вы уже слышали это, но нужна целая жизнь, чтобы увидеть все, что подразумевает эта идея.

В Работе отношения очень важны. Отношения в Работе невозможны, если отсутствует внешнее учитывание. Вообще говоря, мы должны общаться друг с другом через посредничество Работы. Работа и ее учение должны лежать между вами и другим человеком. Вы должны смотреть друг на друга через общее окно Работы. Вы должны быть связаны через общую оценку Работы — но с практической точки зрения, т.е. через работу, которую вы делаете. Когда два человека в Работе ссорятся, им нужно сделать много работы. Они могут быть не готовы к этому, и в этом случае, точно так же, как в жизни, появятся больные места. Они могут отказаться работать над собой или работать в отношении друг друга: тогда они оба будут заниматься внутренним учитыванием, каждый будет чувствовать, что другой человек его должник, что он обязан извиниться. Конечно, если вы не работаете над собой, просто живете и не делаете ничего сверх этой обычной жизни, то Работа не может стать для вас Третьей Силой. Третья Сила устанавливает отношения. В этом случае жизнь будет для вас Третьей Силой, а жизнь разделяет, в то время как Работа объединяет. Жизнь разделяет, так как в жизни люди не понимают друг друга. У них нет общей основы, нет общего языка. В Работе есть общая основа, и люди могут начать говорить на общем языке и таким образом понимать друг друга. Но в Работе требуется в десять раз больше внешнего учитывания, чем в жизни — и оно должно быть совсем другого качества. Если ссорятся два человека в Работе и они готовы работать, то они оба будут работать сами по себе — а не через встречу и обсуждение — делать это просто как часть работы над собой. Каждый поставит себя на место другого, и каждый увидит себя с точки зрения другого. Внешнее учитывание — это очень хорошая работа. Для этого не имеет значения, кто был прав — вы или другой человек. Оно повышает сознательность. Оно включает первую и вторую линию работы.

Если ваше существование основано на внутреннем учитывании, то вы закончите свою жизнь так же, как большинство людей. Ваша жизнь останется односторонней, не проработанной, не переваренной — с множеством неприятных вещей, просто разбросанных и, так сказать, гниющих в прошлом, с множеством жестоких или горьких чувств, с множеством мест, к которым вы прикованы через прошлое отождествление. Причина всего этого в отсутствии Первого Сознательного Шока, в том, что вы не позволяете жизни попадать на Работу в вас. Я думаю, что вы видите, как часто внутреннее учитывание портило вам жизнь, какая это ужасная форма отождествления. Заниматься внутренним учитыванием — это значит воспринимать жизнь совершенно неправильно. Люди, которые занимаются только внутренним учитыванием и считают, что все вокруг должны измениться, настолько неправильно воспринимают друг друга, что накапливают между собой, так сказать, массу из тяжелого, плотного, негативного материала, к которому они прикреплены и от которого не хотят отказаться. Но внешнее учитывание есть нечто совсем иное. Оно очищает нас. Оно освобождает нас, оно образует отсутствующие связи посредством того, что заставляет вас видеть другую сторону и осознавать последствия ваших собственных действий. Оно отменяет все внутренние счеты, так как сводит дебет с кредитом. Час внешнего учитывания освободит вас от последствий недели внутреннего учитывания. И чем лучше вы можете видеть себя через самонаблюдение, тем лучше вы можете видеть, каким человеком вы были всю вашу жизнь, тем лучше вы можете правильно практиковать внешнее учитывание. Но помните, что практическое применение внешнего учитывания может начаться только с того, что вы поставите себя на место другого человека, и будете смотреть на самого себя, так сказать, через ум и сознание другого человека так, как он смотрит на вас. Не думайте, что внешнее учитывание — это просто какие-то действия ради другого человека.

 

Бердлип,

27-е марта 1943 г.

ВНУТРЕННЕЕ УЧИТЫВАНИЕ И ВНЕШНЕЕ УЧИТЫВАНИЕ (VI)

До тех пор, пока вы учитываете другого человека внешне с целью попытаться изменить его — т.е. до тех пор, пока вы считаете, что другой человек должен быть другим — вы занимаетесь не внешним, а внутренним учитыванием. В основе внутреннего учитывания лежит уверенность, что другие люди должны измениться, и отсюда возникает «сведение счетов» с другими людьми. Необходимо понять это очень четко. Вы считаете, что другой человек не должен обращаться с вами так, как он это делает, не должен раздражать вас или не должен быть таким, какой он есть. Как вы думаете, предъявляете ли вы требования в этом случае? Конечно, предъявляете. Настоящее внешнее учитывание не может начинаться с такой установки. В этом случае вы начинаете с идеи о том, что вы правы, а другие ошибаются. И поскольку вы считаете, что вы правы, а другие ошибаются, вы считаете, что они вам что-то должны. В каком смысле они вам что-то должны? Вы убеждены, что они должны соответствовать вашим идеям, и раз они не соответствуют им, то вы полагаете, что они должны делать что-то. Поэтому вы считаете, что они должны вести себя правильно, в соответствии с вашими личными стандартами правильного и неправильного. Все это, как вы понимаете, значит, что вы ставите себя в позицию судьи. Вы судите другого человека, исходя из ваших собственных приобретенных представлений о том, каким должен быть этот человек. Это источник внутреннего учитывания, а именно — того вида внутреннего учитывания, которое называется «сведение счетов». Коротко говоря, вы полагаете, что другой человек вам что-то должен. И если вы начинаете внешне учитывать другого человека на основании внутреннего учитывания, на основании уверенности в том, что другой человек должен измениться, то ваше внешнее учитывание есть не что иное, как внутреннее учиты-вание. Вы не делаете попытки начать с правильного основания внешнего учитывания, с того, чтобы поставить себя на место другого человека. Наоборот, вы исходите из своей собственной ситуации, а не из ситуации другого человека. В сравнении с настоящим внешним учи-тыванием это не более чем форма лицемерия, и все закончится, возможно, тем, что вы просто пожмете плечами и скажете: «Я сделал все возможное для этого человека и больше уже ничего не могу сделать». И вы умоете руки с чувством собственной заслуги и добродетельности. Но уверяю вас, внешнее учитывание в Работе не имеет ничего общего с такими действиями. Возьмите, к примеру, обычного механичного человека. Он полон буферов, предрассудков, негативных мнений, представлений о самом себе, тщеславия, типичных граммофонных пластинок и т.д. Предположим, что этот человек пытается практиковать внешнее учитывание, пытается действительно поставить себя на место другого человека, проникнуть в его ситуацию, в его ум, в его жизнь. Вы думаете, у него это получится? Конечно, нет. Он не видит себя. Как он может видеть другого человека? А если он не видит другого человека, то как он может войти в его положение? Поэтому и говорится, что прежде, чем вы сможете начать по-настоящему практиковать внешнее учитывание, вы должны достичь определенного уровня самонаблюдения и знания самого себя, чтобы быть способным внешне учитывать другого человека. Насколько хорошо вы знаете самого себя, настолько верно вы будете знать и другого человека: насколько вы способны видеть себя, настолько же верно вы можете видеть других людей. Знаете ли вы, каждый из вас здесь, какими утомительными, трудными, неприятными, предубежденными, какими взыскательными вы можете быть? Наблюдали ли вы это? Если да, то вы находитесь в более выгодном положении, чтобы внешне учитывать других людей, ибо когда вы видите их недостатки, вы также видите свои недостатки. Но такие, какие мы есть, выглядывающие через органы чувств, а не заглядывающие в самих себя, мы видим только недостатки других людей, и чтобы подвести баланс счетов, нам потребуется работа и проникновение в самих себя в течение всей жизни. У всех нас есть представления о самих себе; мы все, так или иначе, самодовольны. Позвольте мне привести вам словарные значения слова «smug» (самодовольный). Это слово — производное от немецкого слова со значением «наряжаться»: «очень тщательно поддерживать имидж респектабельности, быть совершенно довольным и удовлетворенным самим собой». Одно можно сказать с уверенностью: чем более искренне мы наблюдаем самих себя и то, что есть в нас, тем меньше в нас самодовольства. А из этого следует, что нам гораздо меньше удовлетворения будет приносить мысль о том, что мы знаем, каким должен быть другой человек. Мы будем меньше судить других, и поэтому нам будет легче поставить себя на их место. Вы помните пример из Евангелий о двух молящихся людях: один благодарил Бога за то, что он не такой, как другие, а другой бил себя в грудь и называл себя грешником. Какой из них, по вашему мнению, лучше способен внешне учитывать других людей? Какого из них вы бы предпочли в качестве вашего судьи? В Работе существует высказывание, которое вы наверняка уже не раз слышали, о том, что пока человек не начнет осознавать собственное ничтожество, он не сможет делать эту Работу. Он не будет прыгать, чтобы схватиться за веревку, которую спускают сверху для того, чтобы спасти его. Но все это требует времени: мы должны шаг за шагом воспринимать Работу, постепенно обретая понимание ее. Нельзя обогнать самого себя — свой уровень бытия. По мере изменения бытия, изменяется и понимание. Как уже было сказано, внешнее учитывание — это работа над бытием. Грубо говоря, ваше бытие — это то, как вы воспринимаете вещи. В жизни люди не учитывают друг друга внешне из-за своего уровня бытия, если бы люди действительно учитывали друг друга внешне, то война была бы невозможна. Но война возможна из-за уровня бытия Человека, который является таким, что люди понимают только внутреннее учитывание, сведение счетов и жажду мести. Поэтому, как вы понимаете, внешнее учитывание в Работе — это шаг за пределы вашего обычного уровня бытия. Или другими словами, если вы действительно сможете учитывать других людей внешне, то ваш уровень бытия изменится.

Внешнее учитывание в Работе требует усилия, в то время как внутреннее учитывание является простым, механичным и состоит в потакании своим желаниям. Они совершенно разные на вкус. Сознательное усилие обладает совсем другим вкусом нежели механическая автоматическая реакция. Обидеться — это очень легко. Это механическая реакция. Не обидеться и трансформировать обиду — очень трудно. Это требует сознательного усилия. Требуется максимум размышлений, внутренней коррекции, постоянной памяти о том, каковы мы сами и т.д., чтобы трансформировать первое воздействие обиды. Но это настоящая работа над собой. Разве вы хотите принадлежать к ужасной цепи причин и следствий, которая формирует механическое человечество, или вы хотите освободиться от этого? Если вы хотите освободиться, то вы должны работать над своими механическими реакциями. Если вы следуете закону «око за око, зуб за зуб», то вы всегда остаетесь в круге механического человечества, который никуда не ведет. Эзотеризм приносит новый закон — закон неотождествления, закон самонаблюдения — т.е. постоянное применение Работы к будничной жизни. Эта Работа — Эзотерическое Христианство. Христос сказал: «Я принес вам новый закон» . Работа говорит то же самое. Разве вы не видите, что Работа приносит новые законы поведения, как внутреннего, так и внешнего? Как вы можете говорить, будто вы не знаете, что значит думать, исходя из идей Работы?

* * *

Вы можете поставить себе цель внешне учитывать какого-то человека в Работе или в жизни, по вашему выбору. Я только добавлю, что вы должны практиковать внешнее учитывание в Работе, потому что это легче делать, когда другой человек тоже работает, но если это невозможно — или, скажем, не просто в настоящее время — то вы должны то же самое делать в жизни. Жизнь может быть вашим учителем. Она становится вашим учителем, как только вы начинаете работать, исходя из самого себя, из собственного желания работать, т.е. из вашей оценки Работы. Помните, что Работа может стать очень холодной и далекой, если вы не поддерживаете ее жизнь в себе — а если вы не поддерживаете ее жизнь в себе, то вы не любите ее. Учитывать человека внешне в жизни — это то же самое, что учитывать человека в Работе, только в первом случае другой человек вряд ли будет помогать вам, поэтому ваши попытки внешнего учитывания могут легко превратиться в более сильную форму внутреннего учитывания. Вы должны учитывать вторую силу — т.е. трудности. Конечно, если вы начнете с позиции собственного превосходства и будете пытаться исправить другого человека, то это бессмысленно. Помните, что когда вы обижены, вы начинаете внутренне учитывать. Вы должны быть пассивными по отношению к другому человеку и все время работать над собой, если можете, и не обижаться. Если вы искренни в своей цели,

то вы, может быть, сможете это сделать. Вы никогда не должны критиковать другого человека или показывать, что вы его критикуете. Вы должны быть готовы стерпеть ложные обвинения. И вы, конечно, должны быть готовы мириться с неприятными проявлениями другого человека, не выходить из себя и не начинать монотонно повторять: «Ну, вот, я делаю все возможное, чтобы быть добрым» и т.д. Как только это начинается, вы уже учитываете внутренне. А если вы это делаете, то вы начинаете с очень поверхностного уровня — а не из настоящей, зрелой цели. Для того, чтобы учитывать внешне человека в жизни, а это предполагает, что вы должны изменить себя, у вас должно уже существовать некоторое представление о том, что значит быть «всем для всех людей». Вы должны быть способны есть, пить, шутить, слушать и говорить без малейшего намека на то, что за вами стоит Работа. У вас может появиться возможность сказать что-то, а может и не появиться. Это не имеет значения. Человек Четвертого пути должен уметь быть совершенно обыкновенным в жизни. В нем не должно быть чувства превосходства, неясных намеков, желания убедить, загадочных замечаний. Если вы работаете над собой, когда какой-то человек причиняет вам неудобства, то это позволит ему осознать, что вы другие. Но вы не должны показывать это открыто. Когда жизнь становится учителем, тогда мы достигаем высшей работы. Тогда мы действительно следуем Четвертым Путем. Но это трудно — ох, как трудно! — и требует долгой работы над собой и терпеливого понимания. Вы должны быть способны стерпеть все от других людей и все-таки продолжать работать. Но если вы внешне учитываете человека в жизни, при этом ощущая собственное превосходство, и поэтому постоянно осуждая его и показывая это открыто, то вы не работаете. Это не Четвертый Путь. Чтобы стать пассивным по отношению к другому человеку в том смысле, который в это вкладывает Работа, требуется огромная внутренняя работа, особенно если это касается человека в жизни. В каком-то смысле это легче, чем стать пассивным по отношению к человеку в Работе. Но вы должны сами осознать то, что я имею в виду — через ваш собственный опыт. Вы знаете, что в жизни люди постоянно пытаются сделать друг друга лучше через порицание и постоянную критику. Это совершенно бесполезно и ведет к бесконечным ссорам в жизни. Но если вы становитесь пассивным по отношению к другому человеку и работаете над собой, исходя из этого — ибо пассивность требует постоянной внутренней работы над собой — то это, я уверяю вас, вызовет изменение и в другом человеке, потому что ваша работа освобождает место для его изменения. Если же вы все время реагируете механически, то другому человеку не хватает свободного места, чтобы он мог повернуться кругом и измениться. Если вы не реагируете, то вы оставляете ему свободное место. Что касается внешнего учитывания человека в жизни, помните, что вы должны действительно сделать это своей целью. Вы на самом деле хотите этого? У вас должна быть настоящая зрелая сознательная цель, которая появилась в свете Работы и которой вы всегда придерживаетесь, когда помните себя и думаете от том, что вы делаете практически в этой Работе. Только тогда Работа будет помогать вам. Если ваша цель основана только на жизни, то эта цель не будет проводить силу Работы. Работать, исходя из целей жизни, может быть легче. Мы должны подружиться с Мамоном, Богом Несправедливости. Однако в настоящих взаимоотношениях в Работе этого недостаточно. Этого далеко недостаточно. Но во внешнее учитывание человека в жизни может проникнуть и то, что относится к вашей жизненной цели, если это поможет вашей цели в Работе. Я приведу вам пример: если вы боитесь потерять работу, положение и т.д., то ваша жизненная цель может помочь вашей цели в Работе, которая состоит в том, чтобы оставаться пассивным по отношению к неприятным проявлениям. Это разрешается. Но вы должны знать, что есть что — когда начинается настоящая Работа, и вы должны осознавать, что вы делаете и какие жизненные мотивы руководят вашими действиями. Другой пример: человек может быть в такой ситуации, когда его контакт с Работой зависит от его внешнего учитывания людей в жизни. Это можно делать, но для этого требуется интеллект, пассивное отношение к критике и особенно способность к внутреннему молчанию, так как неправильный разговор неминуемо создаст трудности. Другими словами, человек в этой Работе, окруженный людьми в жизни, у которых нет магнитного центра, должен вести себя обычным образом — он должен молчать, но не явным или интригующим образом, а молчать внутренне, чтобы другие люди не заметили ничего необычного. Это будет частью его работы. Другая часть будет состоять в том, чтобы не реагировать механически, как он это всегда делал. Мы говорим о тех людях в Работе, которые связаны отношениями с людьми вне Работы. Теперь мы поговорим о тех людях в Работе, которые хотят по какой-то особой причине начать отношения с людьми вне Работы. Этот вопрос касается магнитного Центра. Если вы эмоционально чувствуете Работу, то для вас будет трудно установить контакт с теми, кто ее не чувствует. После нескольких разговоров вы можете заметить, что возникла трещина. Не вините за это Работу. Работа может направлять, а может и не направлять вас к определенным людям. Нужно слушать Работу как можно внимательнее. Вы также должны помнить, что разница между человеком, который что-то знает об этой Работе, и человеком, который ничего не знает, очень значительная. На самом деле между ними пропасть. В социальной жизни вас может привлечь кто-то, и вы захотите привести его в Работу, но если у него нет магнитного центра и качество его разговора ограничивается жизнью, то вы почувствуете пропасть между вами, и это действительно так. Есть очень милые люди в жизни, которые не могут войти в Работу. Так и должно быть, мы можем встречаться только через общее понимание, а не через внешние проявления или физические тела. Попробуем разобраться с этим. Человек, который начинает понимать Работу, обнаруживает, что ему не просто объединиться с тем, кто не обладает магнитным центром. Помните, что обладание магнитным центром — это признак уровня бытия. Некоторые люди обладают им, хотя и не знают об этом. Но в целом люди с разным уровнем бытия не объединяются. Как бы это могло произойти? Поймите, что магнитный центр — это очень важный признак уровня бытия человека. Человек может быть умным, может быть хорошим ученым и т.д., но не обладать ощущением чего-то высшего — ощущением Великого Ума. Человек, который занимает очень высокое положение в жизни, может не обладать магнитным центром и обычно не обладает им. Жизнь не является стандартом для оценки человека в Работе, за исключением того случая, когда речь идет об уровне Доброго Домоправителя. Ни Ирод, ни Пилат не были готовы к учению Христа. Все это, конечно, очевидно. Жизненные ценности и ценности Работы совершенно разные: большой человек в жизни не является большим человеком в Работе. Вы не будете разговаривать с сильно преуспевающим в жизни человеком об этой Работе, рассчитывая, что он поймет вас. Я хочу сказать, вы не должны думать, что высокое положение в жизни означает понимание этой Работы. На самом деле, все получается почти всегда наоборот.

Позвольте мне добавить еще одно чрезвычайно важное замечание относительно внешнего учитывания. Вы не можете внешне учитывать другого человека, если вы не разделите его на разные «я». Но вы не сможете сделать это, пока не увидите разные «я» в себе. Если вы всегда воспринимаете себя как «Я», то вы будете считать, что и другие обладают единым постоянным «Я». Можете ли вы думать о разных «я» в себе и не говорить «Я» по отношению ко всему, что есть в вас? Тогда вы сможете в той же мере видеть разные «я» в другом человеке. Это поможет вам учитывать его внешне.

 

Бердлип,

3-е апреля 1943 г.

ВНУТРЕННЕЕ УЧИТЫВАНИЕ И ВНЕШНЕЕ УЧИТЫВАНИЕ
(VII - ПАССИВНОСТЬ (1))

В прошлый раз в связи с темой внешнего учитывания говорилось, что нужно быть пассивным по отношению к другому человеку. Сегодня мы начнем разговор о том, какой смысл вкладывает в это состояние пассивности Работа. Что является центральной темой Работы в отношении ее практической части — т.е. в -отношении работы над собой? И что в этой связи означает внутреннее изменение? Практическая работа над собой направлена на то, чтобы сделать в самом себе пассивным то, что в настоящий момент является активным, и сделать активным то, что является в настоящий момент пассивным. Личность, которая активна, должна стать пассивной, чтобы сущность, которая пассивна, стала активной. Это центральная идея работы над собой. Работа — это второе образование. Сначала жизнь должна развить личность, чтобы она окружила сущность. Это первое образование. Потом, если человек хочет идти дальше в своем развитии, личность должна стать пассивной, чтобы сущность могла вырасти и стать активной. Как вы видите, должна произойти полная перестановка. Сначала ребенок рождается с одной только сущностью, которая активна. Потом жизнь формирует вокруг сущности личность, и личность активна. Ситуация не изменится, если человек не начнет работать над собой. Если он начнет работать, то личность постепенно станет пассивной, а сущность активной. Таким образом, существует три возможных установки: первая — в ребенке, когда активна сущность, вторая — во взрослом, когда активна личность, и третья — в человеке, который работает над собой, когда личность

пассивна, а сущность активна. Задача всей Работы в том, чтобы сделать приобретенную личность пассивной. В том смысле, который в это вкладывает Работа, стать пассивным это значит проделать внутреннюю работу над личностью. И в конечном итоге это предполагает отделение от личности. Воздействие жизни сформировало в каждом из нас некую сложно построенную вещь, которая называется личностью. Она сформировалась через подражание, через привычку, через влияние того времени, в котором человек вырос, например, через фантазии, которые человек черпал из романов, из драм, из фильмов, через развлечения, через культ героя, через тысячу и одно влияние, воздействующее извне и проникающее через внешние чувства из внешней жизни. Все это формирует вашу приобретенную часть, которая в целом называется личностью. Сущность — это то, с чем вы рождаетесь: личность — это то, что вы приобретаете. А то, с чем вы рождаетесь, или то, кем вы рождаетесь, изменяется всеми теми вещами, которые вы приобретаете, принимаете, с которыми соглашаетесь, в которые верите и с которыми отождествляетесь. Поэтому вокруг подлинной сущности растет новый субъект. Это личность. И все это должно происходить, потому что сущность сама по себе не может вырасти дальше определенного уровня. Это одна из самых странных идей, которым учит Работа.

Вследствие формирования личности ваш центр тяжести сознания сдвигается от сущности (в детстве) вовне к личности, приобретенной через те конкретные обстоятельства, в которых вы выросли, и, с одной стороны, через те вещи, которые интересовали вас, а с другой стороны, через те вещи, которые привлекали ваше тщеславие. Таким образом, вы, так сказать, теряете свое первоначальное основание и становитесь чем-то приобретенным, чем-то выдуманным. Ваше ощущение «Я» переходит в самые разные ощущения, которые вы черпаете в жизни. Человек не чувствует настоящей внутренней устойчивости, когда он черпает свое самоощущение в жизни. Иначе говоря, он постоянно боится, что с ним самим, с его богатством, с его положением или репутацией что-то произойдет. Это обусловлено тем, что он отождествляется со всем, что в нем сформировала жизнь, а это значит, что он ощущает себя только через личность. Но возможны и другие самоощущения, приходящие не из жизни и не из личности, и эти ощущения самого себя дают человеку стабильность, которую у него не может отнять ничто извне. Такой человек начинает выходить из под полного рабства внешних вещей.

Предположим, что еще ребенком вы попали в школьную сборную. Тогда вы начали ощущать себя внешне через это и носить кепку, которая давала такое ощущение. Вы стали игроком школьной команды, и это превратилось в ваше самое важное ощущение «Я». Потом вас выгнали из команды. Какая трагедия! Все это необходимо для первого образования. Вы становитесь тем или этим в жизни, и так должно быть. Вы переживаете какой-то успех или триумф, и вы должны были пережить это. В начале все это необходимо. Все это формирует ощущение себя в личности, которая, грубо говоря, живет через сравнение себя с другими. Иначе говоря, вы теряете себя в присутствии человека, который носит более «выдающуюся» кепку. Все это необходимо, повторяю вам, но это дает неправильный центр тяжести. Предположим, что вы великий актер или великий боксер. Вам будет нелегко слышать, как хвалят другого актера или боксера. Почему? Потому что ваше ощущение «Я» происходит из личности, и вы чувствуете потерю «Я», потерю всякого ощущения себя, когда кто-то превосходит вас. Все это должно заманить вас в иллюзии о «Я». Ибо, если бы у вас был хотя бы намек на истинное ощущение «Я», такая ситуация была бы невозможна. Истинное «Я» не живет сравнением. Поэтому, как вы понимаете, когда говорится, что личность живет сравнением, вам достаточно просто изучать себя или других в этом свете очень короткое время, чтобы увидеть, как легко мы расстраиваемся или опечаливаемся и насколько хрупкое это ощущение «Я», в котором люди пытаются жить — т.е. ощущение «Я», которое черпается в каком-то аспекте личности.

Давайте на данный момент будем придерживаться той прекрасной формулировки, которую Работа дает относительно личности и сущности. Третья или нейтрализующая сила жизни делает, и должна делать, личность активной, а сущность пассивной. Поэтому, согласно данному учению, когда для вас третьей силой становится Работа, которая противостоит жизни, то личность постепенно становится пассивной и позволяет тем самым развиваться сущности. Индивидуальная эволюция, все ваше внутреннее развитие зависит от роста сущности. Если вы полны ложных ощущений «Я», воображаемых представлений о самих себе, то роста сущности не происходит. Настоящее внутреннее изменение — это развитие сущности, т.е. того, что является нашей истинной и самой глубинной частью. Чтобы это могло произойти, личность должна постепенно стать пассивной. В этом истинный смысл пассивности в Работе — стать пассивным по отношению к личности в самом себе. И когда говорится, что в настоящем внешнем учитывании вы должны быть пассивными, это значит, что вы должны стать пассивными по отношению к реакциям вашей личности. Это требует самой сознательной и сосредоточенной работы над собой. Иначе говоря, это требует очень активного внутреннего состояния. И не нужно думать, что мы можем быстро достигнуть этого состояния.

Вследствие того, что у вас сформировалась личность, вы обрели типичные и привычные способы реагирования на обстоятельства и события, и на других людей. Если вы не можете наблюдать свои типичные реакции, привычные механические способы восприятия людей и вещей, свое обычное стереотипное поведение, постоянно повторяющиеся неприятные проявления, ваше раздражение и осуждение других и т.д., то тогда вы, конечно, и понятия не имеете о том, что у вас есть приобретенная личность. Вы принимаете себя как нечто само собой разумеющееся — за некое единое устойчивое добродетельное целое. Но хотя мы и принимаем себя как нечто само собой разумеющееся с такой легкостью, мы не являемся одним и тем же человеком в разные моменты, как нам это кажется. Мы не являемся чем-то устойчивым, и если бы мы видели отчетливо, что мы не остаемся постоянно одним и тем же неизменным человеком, то мы бы не принимали себя как нечто само собой разумеющееся. Часть нашего тщеславия и самомнения, которая скрепляет нашу личность, начала бы уходить от нас. Помните, что личность — это множество. Она состоит из многих приобретенных противоречивых «я». Кроме того, личность содержит множество самых разных вещей, о которых часто говорит Работа: негативное отношение, буферы, представления о самом себе, механические ассоциации, песни, граммофонные записи, типичные формы воображения, негативные состояния, характерные формы лжи, коротко говоря, все то, что Работа нас учит замечать и наблюдать в себе через жизнь. Как только Работа действительно начинает воздействовать на человека, все формы самоощущения, все ощущения «Я», исходящие из личности, начинают исчезать. Но воздействие Работы в этом отношении происходит постепенно, потому что она воздействует на человека очень мягко и строго в соответствии с тем, что каждый из нас способен выдержать. Если вы на самом деле начинаете видеть что-то в себе, значит, вы способны это выдержать. Если вы не можете увидеть в себе разные «я», то значит, вы не готовы. Увидеть себя такими, какими мы являемся на самом деле, было бы невыносимо. Поэтому Работа оказывает постепенное воздействие. Вы можете начать видеть что-то — какое-то «я» — которое вам, скажем, не очень нравится, но вы не освободитесь от него, пока не увидите или не узнаете другое лучшее «я» и не отдадите ему предпочтение — пока не появится возможность освободиться от этого неприятного «я», не подвергая себя опасности. Но мы поговорим об этом в следующей лекции.

Давайте вернемся к значению пассивности в Работе. В полном смысле это означает, что человек пассивен по отношению к личности, а это, в свою очередь, означает, что он пассивен по отношению к самому себе. Можете ли вы оставаться пассивными относительно тех возражений, которые механически возникают в вас, хотя бы в течение пяти минут? Я бы посоветовал вам понаблюдать, как ваша личность реагирует на всех и на все ежесекундно. Чтобы стать пассивным по отношению к самому себе, нужно работать именно над этой постоянной механической реакцией. А это требует постоянного сознательного состояния самонаблюдения. Никому еще не удавалось делать это так долго. Но вы можете практиковать пассивность в этом смысле в течение короткого отрезка времени — скажем, в течение пяти минут. Замечайте, когда вы начинаете внутренне возражать — замечайте, какие реакции возникают внутри — и пытайтесь оставаться пассивными в отношении этих реакций, а не людей, которые вызывают реакции. Это понятно? Вы должны сделать себя пассивными по отношению к собственным реакциям, а не по отношению к людям, на которых вы реагируете. Чтобы сделать это, вы должны бодрствовать внутри себя и быть способными видеть разные «я» в себе — видеть, что они хотят сказать или как они хотят действовать в этот момент.

Попробуем разобраться с этим. Все ли из вас понимают, что вы приобрели многие вещи в себе, которые теперь принимаете за самих себя? Согласны ли вы, что у вас есть самые разные идеи, амбиции, оценочные суждения, ценности, ожидания, способы выразить приязнь и неприязнь, характерная манера выражаться, коротко говоря, множество типичных реакций на жизнь, которые вы приобрели через образование, подражание, пример, через то, чему вас учили и т.д.? Разве будет преувеличением сказать, что вы обычно принимаете все эти составные приобретенные реакции за самих себя? Вы считаете их необходимыми или естественными, так как думаете, что они и есть вы сами. Но истинные вы, настоящее «Я» в вас, не являетесь всеми этими вещами, за которые вы держитесь и которые вы принимаете за самих себя. Если вы начнете с этого простого основания, то у вас появится понимание того, что значит быть пассивным — т.е. пассивным по отношению к себе — или скорее пассивным по отношению к тому, что вы всегда принимали за самих себя. Чтобы быть пассивным по отношению к самому себе, нужно не принимать себя как нечто само собой разумеющееся. В вас нет никакого «Я». Когда человек, полностью отождествленный со своей приобретенной личностью, говорит «Я думаю это» или «Я думаю то», Работа отвечает следующее: «Какое «я» говорит сейчас? » Вы видите силу этой идеи? Вы можете начать применять силу этой идеи Работы к самим себе? Конечно, нет, если вы не начнете разделять себя на многие «я». Если вы считаете себя постоянством как нечто само собой разумеющееся, то разделения не происходит и изменение невозможно. Слово «Я» будет слетать с ваших губ ежеминутно, но вы не будете замечать, что каждый раз говорит новое «я». Одно «я» будет кричать, другое «я» будет говорить очень нежно и т.д. Но вы не видите, что все это совершенно разные «я». Для тщеславия это очень сильный шок — осознать, что «Я» не существует, что нет такого человека как «Я». Но если вы не начнете понимать это, то вы никогда не сможете стать пассивными по отношению к самим себе. Вы не сможете стать пассивными по отношению к самим себе, если посредством внутреннего наблюдения не увидите себя как множество разных людей и не изучите свои разные «я» — особенно те «я», которым вы никогда не должны позволять завладеть полным контролем над вами. В следующий раз мы поговорим об отождествлении с самим собой более полно, а также о разных способах практиковать внутреннее разделение. Позвольте мне сказать, что вы не должны допускать, чтобы те « я », которые ценят Работу, утратили свое влияние. Заметьте те «я», с которыми вы общаетесь. Не общайтесь с плохой компанией в самих себе. Помните, что вы — город с трущобными и опасными улицами, но также и с хорошими улицами и добрыми горожанами. Помните, что вы — дом со слугами, которые никому не подчиняются. Разве наше первое образование не учило нас тому, что мы не должны водиться с плохими людьми? А второе образование учит тому, что мы не должны водиться с плохими «я» внутри себя. Наше первое образование внешнее, второе образование внутреннее. Жизнь не дает нам второго образования. Только эзотерическое учение дает нам второе образование — т.е. для тех, кто ищет чего-то еще, помимо жизни.

 

Бердлип,

20-е апреля 1943 г.

ВНУТРЕННЕЕ УЧИТЫВАНИЕ И ВНЕШНЕЕ УЧИТЫВАНИЕ
(VIII — О ПАССИВНОСТИ (2))

Назначение Работы в том, чтобы ослабить личность. Сначала это становится помехой, потому что человек на самом деле чувствует себя слабым, когда он больше не может реагировать привычным образом. Предположим, что вы привыкли приходить в ярость по какому-то поводу, а теперь не можете делать этого. Вы чувствуете себя слабым. Вы чувствуете потерю. Потерю чего? Потерю части личности. В то же время вы приобрели что-то и стали в действительности сильнее.

Попробуем в этих комментариях о внутреннем и внешнем учитывании лучше понять, что значит сделать личность пассивной. Цель состоит в том, чтобы позволить расти сущности. Каждый раз, когда вы сознательно идете против личности, вы приобретаете что-то. Конечно, вы не должны понимать это количественно. Вы не можете ожидать, что вы получите что-то немедленно. Речь идет о чем-то более сложном и тонком. Личность удерживает вас там, где вы находитесь. Она приобретена. Она стала вами: или вы стали ей. Она делает, она действует, она говорит, она критикует, она портит счастливые моменты, она постоянно берет контроль над вами. Таким образом она удерживает вас там, где вы находитесь, и не дает измениться вашей жизни. А где вы находитесь? Вы находитесь там, где вы есть в отношении того, что активно в вас, того, что вы переживаете и чем, по вашему мнению, вы наслаждаетесь. Вы видите жизнь вне вас и, возможно, хотите самые разные вещи, но вы не можете принимать участие в жизни и получать эти вещи за пределами тех ограниченных рамок, которые устанавливает личность. Вы принимаете участие в жизни в соответствии с формой вашей личности. Вы сталкиваетесь с жизнью, с людьми и т.д. не напрямую, а через свою личность. Понятно ли это? Но вы не видите свою личность. Она не осознана вами. Поэтому вы, возможно, вините людей или жизнь, чувствуете разочарование и т.д. Проблема в том, что вы приобрели некое механическое устройство, контактирующее с жизнью, которое называется личность, и оно, так сказать, представляет вам жизнь в каком-то виде в соответствии со своей формой. Так и получается, что вы всегда носите с собой свою личность, свой аппарат для контакта с жизнью, при этом, возможно, надеясь, что если бы у вас было новое окружение, новые люди, новый дом, новая одежда и т.д., то все было бы совсем по-другому. Но как это может быть? Вы носите с собой свой аппарат для контакта с жизнью — т.е. вашу личность. Вы можете собрать чемоданы, набить их новой одеждой и поехать в какую-нибудь страну на противоположном полушарии — но вы повезете с собой свою личность, со всеми приобретенными привычками ума, привычками эмоций, привычками поведения, привычками разговора, привычками критики, привычками движений, привычками здоровья и т.д. Эта Работа касается того, как оторваться от самого себя, а не от жизни. Вы не можете оторваться от себя через изменение внешних декораций. По этой причине необходимо наблюдать себя, видеть, какова ваша личность, изучать ее и иметь представление о своем аппарате. У нас есть самые разные мечты о новой жизни — об идеальных обстоятельствах, чудесных людях и т.д. Но это праздные мечты, ибо даже если бы нас поместили в исключительные и прекрасные условия, такие, какие человек, как считается, обретает в раю, мы бы реагировали на них через свою личность, и они, как я это себе представляю, очень скоро стали бы неудовлетворительными для нас. Проблема в том, что никто из нас не знает, как жить, потому что никто из нас не видит, что проблема заключается в личности — т.е. в машине, работающей по принципу «восприятие-реакция», которую мы используем для контакта с жизнью. Мы никогда не научимся жить правильно хотя бы в некоторой степени, если не будем работать над личностью в себе, не будем видеть, что действует в нас в каждом случае, какие проблемы обусловлены нами самими, а не просто другими людьми или жизнью.

Эта Работа касается подражания Сознательному Человеку. Но если мы не работаем над личностью, мы остаемся механическими людьми. Тогда действует это. Машина говорит. Это сердится. Это руководит всем. Но если даже вы начнете осознавать, что в вас есть нечто иное, нечто более глубокое, которое не хочет действовать, говорить, чувствовать и думать так, как вы, вы не сможете что-либо изменить — по крайней мере, долгое время. Тем не менее, в этом случае, если вы это понимаете, то вы уже в гораздо лучшем положении, чем тот, кто еще не видит, как что-то постоянно берет контроль над ним и все портит. В Работе мы должны осознать, что мы отданы на милость личности и нас контролирует машина. Вы можете лежать в постели утром и очень четко представлять себе, что вам следует говорить, думать, чувствовать или делать, но как только вы встанете, что-то тут же возьмет власть над вами в свои руки. Это возьмет власть над вами, и это начнет действовать и говорить совершенно противоположным образом по отношению к тому, что вы планировали и осознавали. Что берет на себя руководство? Ваша личность. И за короткое время — за одно мгновение — вы полностью попадаете под ее влияние, и все, что вы думали и планировали, когда вы были в более пробужденном состоянии, были более свободными от личности, кажется далеким и даже абсурдным. И вы ведете себя так же, как вчера. Что-то овладевает вами, и вы засыпаете в его хватке. Наша трагедия в том, что мы не можем измениться, и мы даже забываем, что нам нужно измениться, на целый день, неделю, а то и на более долгий срок. Как только мы оказываемся в личности, начинает работать механизм. Однако крепко схваченные личностью, мы не видим этого механизма. Одна вещь переходит в другую по легким тропам ассоциаций и привычек, и поэтому сегодня походит на вчера, а завтра — на сегодня. Нам все это кажется логическим, разумным, оправданным, естественным. Но когда человек начинает немного просыпаться — т.е. становится более свободным от личности — у него возникают мгновения, когда он видит машину, к которой он прикреплен, под властью которой он находится. Он видит, что он в тюрьме. И тогда человек может даже начать испытывать страх перед этой четко работающей, мощной, самодействующей машиной, этим монстром Франкенштейном, который постоянно контролирует его, и чья жизнь была создана в человеке без его ведома. Тогда человек начинает понимать, что такое работа над собой и в чем его задача, т.е. С чем он должен бороться всю оставшуюся жизнь. Это вещь, созданная в нем извне, эта личность, смоделированная внешней жизнью, эта машина, какую бы форму она ни приняла, является, если употреблять язык мифов, драконом, которого нужно победить. В Четвертом Пути, который находится среди жизни, вы не можете уйти в монастырь или сидеть в пещере в пустыне, чтобы освободиться от личности. Чтобы сделать личность пассивной в этом Пути, который мы изучаем, требуется постоянная работа над собой в жизни посредством самонаблюдения, неотождествления, внутреннего разделения и т.д. В этом суть всей Работы.

Позвольте мне процитировать то, что было записано много лет назад Успенским касательно борьбы с личностью. Было объяснено, что человек должен постепенно научиться фотографировать себя целиком, а не просто наблюдать отдельные детали. Он должен начать видеть себя целиком, во всех центрах, в любой момент. «Для этой цели, — я цитирую записи Успенского, — человек должен научиться делать, так сказать, ментальные снимки самого себя в разные моменты жизни и в разных эмоциональных состояниях, но не просто фотографии деталей, а фотографии всего себя целиком, как он это увидел. Другими словами, эти фотографии должны содержать одновременно все, что человек смог увидеть в себе в определенный момент: свои эмоции, настроения, мысли, ощущения, позы, поведение, движения, интонации, выражение лица и т.д. Если человеку удастся поймать интересные моменты для этих фотографий, то он соберет целый альбом своих портретов, которые все вместе покажут ему достаточно точно, что он собой представляет. Но далеко не просто сделать такие снимки самого себя в самые интересные и характерные моменты. Требуется время, чтобы научиться, как это делать. Но если вы успешно сделали такие снимки и если их имеется достаточное количество, вы увидите, что ваше обычное представление о самом себе, с которым вы жили из года в год, очень далеко от реальности.

Вместо того человека, которым вы себя считали, вы увидите совсем другое лицо. Этот «другой» человек в вас является вами и в то же время не вами.

В этой Работе нужно сначала научиться отличать настоящее от вымышленного, а потом разделять их. Чтобы начать самонаблюдение и изучение себя, нужно разделить себя на истинную и вымышленную часть. Иначе говоря, человек должен осознать, что он на самом деле состоит из двух людей. Для всего этого требуется время. Но пока человек воспринимает себя как одного человека, он не может сдвинуться с того места, где он находится. Работа над собой начинается с того момента, когда человек начинает чувствовать в себе двух людей. Один из них пассивен и самое большее, на что он способен, это регистрировать или наблюдать то, что происходит с ним. Другой, который называет себя «Я», активен, он говорит о себе от первого лица, а в действительности является всего лишь вымышленным нереальным лицом. (Назовем этого вымышленного человек А.)

Когда человек понимает свою беспомощность перед А, то его отношение к самому себе и к А в нем перестает быть совершенно безразличным или беспечным. Самонаблюдение становится наблюдением за А. Человек понимает, что он не является А, что А есть не что иное, как маска, которую он носит, роль, которую он сам бессознательно играет и которую, к сожалению, он не можете перестать играть, это часть, которая контролирует его, заставляет делать и говорить тысячу глупостей, которые он сам никогда бы не стал ни делать, ни говорить. Если он искренен с самим собой, он почувствует, что находится во власти А, и в то же время почувствует, что он сам не есть А.

Он начнет бояться А, он начнет понимать, что А — это его враг. Все, что человек хотел бы сделать, А изменяет и перехватывает. А — это его враг. Желания, вкусы, симпатии, мысли, мнения А или противоречат собственным взглядам, чувствам и настроениям человека, или вообще не имеют с ними ничего общего. И в то же время А является хозяином человека. Сам человек — раб, у него нет собственной воли. У него нет средств, чтобы выразить свои желания, ибо, что бы он не захотел сделать или сказать, все это берет на себя А.

Когда человек достиг такого уровня самонаблюдения, он должен понять, что его цель заключается в том, чтобы освободиться от А. И поскольку он на самом деле не может освободиться от А, потому что А это и есть он сам, то он должен покорить А и заставить его делать не то, что хочет А какого-то определенного момента, а то, что хочет делать он сам. Из хозяина А должен стать слугой.

Первая стадия работы над собой состоит в том, чтобы ментально отделить себя от А, а потом отделиться от него в действии, держаться обособленно от него. Но в уме должно родиться осознание того факта, что все внимание необходимо сосредоточить на А, ибо человек не способен объяснить, чем он является на самом деле. Но он способен объяснить для себя А, и с этого нужно начать, при этом человек должен помнить, что он не является А».

В вышеприведенной цитате, мы должны себе это отметить, подчеркивается, что человек не может измениться, пока он воспринимаете себя как единство. Но когда он делит себя на наблюдающую Часть II на наблюдаемую часть, он делает первый шаг по направлению к возможному изменению. Иначе говоря, человек должен стать Наблюдающим «Я» и Личностью. Все, что он тогда сможет наблюдать в себе, человек должен для начала воспринимать как А — т.е. как личность. Люди считают, что в человеке действует только что-то одно, и пока люди воспринимают себя как нечто единое, они не могут думать иначе, и поэтому идея самонаблюдения является для них очень трудной. «Что мы должны наблюдать?» — спрашивают они. Ответ будет: «Все» — для начала. «Но, — говорят они, — все, что я могу наблюдать в себе, безусловно, является мной?» Ответ будет: «И да, и нет, в том смысле, который в это вкладывает Работа». Все, что вы наблюдаете, вы должны сначала воспринимать как личность. Это личность в вас управляет вами, и та часть, которая наблюдает личность, сначала беспомощна перед ней. Порядок вещей перевернут. Власть находится в неправильном месте. Внутреннее не может контролировать внешнее. То, что должно было бы властвовать, подчиняется, а то, что должно было бы подчиняться, властвует. Внутренняя часть, которая наблюдает, видит, как внешняя часть называет себя «Я» и действует от этого имени, и внутренняя часть сначала ничего не может с этим поделать. Заметьте, что та часть, которая наблюдает, всегда глубже той части, которая подвергается наблюдению — т.е. внутреннее может наблюдать внешнее, но не наоборот. Но хотя внутренняя наблюдающая часть сначала беспомощна, она укрепляется посредством идей Работы, которые питают ее. Внутреннее может стать сильнее посредством Работы. Жизнь не может напитать его. Тогда человек начинает стремиться к освобождению от личности, от А, от той машины, в чьей власти он находится. Нейтрализующая сила жизни поддерживает личность активной: нейтрализующая сила Работы питает внутреннюю наблюдающую часть. Коротко говоря, человек начинает понимать, что его цель состоит в том, чтобы освободиться от А, от личности. «И поскольку, — я снова цитирую, — он на самом деле не способен освободиться от А, потому что это и есть он сам, он должен покорить А и заставить А делать не то, что хочет А какого-то момента, а то, что он сам хочет делать. Из хозяина А должен стать слугой».

 

Бердлип,

1-е мая 1943 г.

ВНУТРЕННЕЕ УЧИТЫВАНИЕ И ВНЕШНЕЕ УЧИТЫВАНИЕ
(IX —О ПАССИВНОСТИ (3))

В последней лекции говорилось, что работа человека над собой начинается с того момента, когда у него появляется ощущение двух человек в себе. Один из них пассивен, и самое большее, на что он способен, это регистрировать и наблюдать то, что происходит с ним под властью второго человека. Второй, называющий себя «Я», активен. Он говорит о себе от первого лица. Он считает себя настоящим человеком. Давайте отметим для себя это утверждение о том, что работа человека начинается с того момента, когда он приходит к ощущению двух человек в себе — одного пассивного, а другого активного. Как вы думаете, скольким удается достичь этого уровня? Позвольте мне задать каждому из вас вопрос: «Достигли ли вы сами этого этапа настолько определенно, что вы способны постоянно осознавать в себе как активную сторону, которая постоянно осуществляет контроль над вами, так и пассивную сторону, которая может только смотреть, наблюдать это и осознавать, что это именно так и есть, которая совершенно беспомощна перед активной стороной? » Если вы можете с уверенностью сказать, что вы достигли этого этапа, то вас можно поздравить, ибо это означает, что в вас произошло настоящее и очень важное внутреннее разделение, которое необходимо на всех этапах Работы. Именно эта пассивная сторона, которая отделились от активной стороны, и может расти. Эволюция человека в том смысле, который в это вкладывает Работа, является эволюцией пассивной, а не активной стороны. Но поскольку этого внутреннего разделения на активную и пассивную сторону очень трудно добиться, поскольку достижение этого разделения требует очень много времени и сопровождается многочисленными неудачами, личная работа приостанавливается или движется по кругу.

Это очень сложная тема и ее трудно понять, поэтому позвольте мне задать вопрос по-другому: «Осознаете ли вы свою механичность и осознаете ли вы ее постоянно?» Что значит «осознавать свою механичность»? Это значит, что вы начинаете осознавать, что являетесь машиной, которая реагирует на внешние влияния. Оно не действует, среагирует. Все, что вы считали индивидуальным и сознательным действием, на самом деле механично. Другими словами, осознать, что такое механичность, значит осознать, что вы не можете вести себя иначе, чем вы это делаете. Каждый человек думает, что он свободен и может действовать по своему желанию или по своему выбору. Каждый думает, что он может сказать то или другое по своему выбору или сделать то или другое по выбору. Согласно учению Работы это иллюзия. Учение говорит о том, что это первая великая иллюзия, которая должна исчезнуть через практическую работу над собой. Человек не может делать. Чтобы делать, человек должен быть свободным в действиях. Чтобы делать, человек должен сначала быть. Чтобы быть, человек должен стать единством. Тогда он свободен. Но такой, каким он является, человек не свободен, хотя ему очень нравится воображать противоположное. Все, что человек делает, диктуется ему его машиной — т.е. той машиной, которая была построена в нем обстоятельствами, образованием, подражанием, фантазией, негативными состояниями, отношениями, мнениями и т.д. Это один из фундаментальных принципов психологического учения Работы. Человек не может делать. ОНО делает в нем — т.е. машина «делает». Именно это имеется в виду, когда говорится, что человек должен достигнуть через продолжительное и болезненное самонаблюдение стадии осознания того, что в нем присутствуют два человека — один активный, а другой пассивный. Активный «делает» все — через реакции на впечатления. Пассивный человек — когда он переходит к сознательному существованию — сначала ничего не может делать. Он может только замечать, что «делает» активный человек, и долгое время ему придется мириться с этим, как бы сильно он не желал, чтобы все было по-другому. Первая стадия Работы заключается в том, чтобы стать пассивным в отношении самого себя. Это требует большой внутренней активности внимания. Вопрос контроля над личностью возникает гораздо позже (не здесь). Прежде чем возникнет этот вопрос, человек должен изучить, что значит стать пассивным в отношении самого себя, что значит не отождествляться с собой ежеминутно — иначе он будет все время отождествляться с самим собой. Это включает всего человека целиком — все, что он может наблюдать в себе в течение какого-то промежутка времени — не только то, что он сам считает плохим, а все. Поэтому очень часто говорится, что самонаблюдение должно быть некритичным. Если оно критично, то вы будете наблюдать только одну часть, и вам не придет в голову наблюдать другую часть — а они могут в действительности быть связанными. У пассивного человека еще нет силы, чтобы изменить что-то в активном человеке — т.е. чтобы контролировать его. К несчастью, люди начинают с самых первых шагов пытаться контролировать, пытаться делать. Это невозможно, пока не будет установлена правильная точка опоры, а правильная точка опоры возникает в результате постепенного укрепления пассивного человека.

* * *

В этой Работе часто говорится, что человек заключен в тюрьму. Самые первые разговоры часто касались «тюрьмы» — и «побега из тюрьмы» . Но чтобы убежать, человек должен сначала осознать, что он в тюрьме и увидеть, в чем заключается его тюрьма. Я процитирую то, что однажды было сказано на эту тему: «Чтобы у человека в тюрьме когда-нибудь появился шанс сбежать, он сначала должен осознать, что он в тюрьме. Если человек воображает, что он свободен, то как он может когда-либо начать думать о побеге из тюрьмы? Он будет считать такую идею абсурдной — до тех пор, пока он не осознает, что он в тюрьме, до тех пор, пока он перестанет считать себя свободным. До этого времени у него нет никакого шанса. Никто не может ему помочь. Никто не может освободить его силой, против его воли, вопреки его желаниям. Если освобождение и возможно, то только при соблюдении первого условия — человек должен чувствовать, что он в тюрьме, и должен начать изучать эту тюрьму и средства для побега. Ему, может быть, удастся добиться свободы только посредством долгой работы и постоянных усилий — имеются в виду сознательные усилия, направленные на определенную цель. Но чтобы сбежать из тюрьмы, человеку нужна помощь. Ему должны снова и снова говорить, что нужно делать, те, кто совершили побег и кто в свою очередь передали знание другим, которые осознали, что они в тюрьме и сами начали побег».

Из сказанного в вышеприведенной цитате вы должны понять, что здесь не имеется в виду физическая тюрьма или тело как тюрьма. Имеется в виду психологическая тюрьма, из которой нужно сбежать. Каждый человек является собственной тюрьмой. Если бы человек был действительно способен находиться позади самого себя — находиться позади любой своей стороны или любого своего проявления, независимо от того, считает он его хорошим или плохим — то он смог бы увидеть тюрьму, в которой живет. Но чтобы сделать это, он должен сначала стать пассивным по отношению к самому себе. Он должен увидеть все свои реакции, независимо от того, считает ли он их хорошими или плохими, пассивно. Он должен увидеть свое отношение к людям и вещам. И когда человек достигнет этой стадии посредством долгого самонаблюдения, то он действительно разделится надвое — на активного и пассивного человека. Пассивный человек находится внутри или позади активного. Пассивный человек бессилен на этой стадии, но будучи бессильным перед активным человеком, он теперь осознает его. Он видит свою тюрьму. Это отправная точка истинного изменения. И я повторяю свой вопрос: «Достигли ли вы стадии осознания того, что в вас есть активная часть, которая контролирует вас ежеминутно, и пассивная часть, которая может только наблюдать, будучи беспомощной перед активной частью?»

Чем меньше вы отождествляетесь с собой, тем более пассивными вы становитесь по отношению к себе.

 

Бердлип,

 9-е мая 1943 г.

ВНУТРЕННЕЕ УЧИТЫВАНИЕ И ВНЕШНЕЕ УЧИТЫВАНИЕ
(X — О ПАССИВНОСТИ (4))

Об Отождествлении с Собой

Часть I. — Если вы захотите перейти из одной комнаты в другую, но при этом будете привязаны к чему-то в первой комнате, то вы не сможете этого сделать. Предположим, что вы прикреплены к креслу. Вы не сможете двигаться, если только не потащите за собой кресло. Если дверь узкая, то вы не сможете выйти из комнаты. И вы должны представить себе, что мы привязаны к множеству разных вещей, которые не дают нам перейти на новый уровень бытия. Я помню, как Успенский однажды сказал, что мы носим очень много пальто. Необходимо снимать пальто одно за другим. Мы слишком громоздкие, чтобы пройти через дверь. Человек, который верит в себя, в свою добродетель, заслуги и т.д., является громоздким в психологическом смысле. Поэтому он не может пройти через «узкие врата» — или через «игольное ушко». Он верблюд. Верблюд — это большое и упрямое существо. Конечно, здесь имеется в виду человек, который психологически является верблюдом.

В Евангелиях человек, который слишком отождествлен с самим собой, называется богатым. У него есть устойчивое представление о своих достоинствах. Такой человек думает, что он знает, он уверен, что он может делать, и убежден, что для него ясно, что является правильным, а что неправильным. Такой человек очень сильно отождествлен с собой. Это богатый человек Евангелий, о котором Христос сказал, что «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». В этом примере, который приводится в Евангелиях, богатый юноша думал, что он обладает добродетелью и заслуживает награды за все, что он делал. Он был отождествлен с собой. Поэтому все, что он делал, попадало в неправильную часть в нем. По этой причине Христос сказал ему: «Поди все, что имеешь, продай и раздай нищим» . Богатый опечалился, потому что у него было большое имение — т.е. он был отождествлен с самим собой и собственными достоинствами. Однако он был менее отождествлен с собой, чем фарисей, который молился: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю», в то время как мытарь молился: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» Фарисей — это пример крайнего отождествления с собой. Мы должны ясно понимать, что человек может быть очень хорошим в жизни, выполнять свой долг, преданно следовать тому, чему его учили и мужественно встречать опасность, и однако он будет богатым человеком Евангелий. Это значит, что он отождествлен с собой во всем, что он делает, и доволен собой. В Работе, как вы знаете, существует высказывание о том, что пока человек не достигнет осознания своей ничтожности, он не сможет измениться. Начать осознавать свое ничтожество через практический опыт значит постепенно перестать быть «богатым». Другими словами, это значит перестать отождествляться с собой.

* * *

Часть II. — Давайте рассмотрим разные стороны отождествления с самим собой. Для начала нужно сказать, что в том месте, где вы отождествлены с собой, там вы не можете быть пассивными по отношению к самому себе. Быть отождествленным с собой значит быть привязанным к чему-то в самом себе, что вы принимаете за самого себя. Предположим, вы привязаны к идее о том, что вы правдивый человек. Это значит, вы привязаны к такому представлению о себе. Вы представляете себе самого себя как правдивого человека. И где бы вы ни оказались, вы, так сказать, всюду носите с собой это представление. Вы являетесь этим представлением. Оно повсюду следует за вами, даже если вы не говорите правду. Это не имеет значения для представления, которое у вас существует о самом себе и к которому вы крепко приклеены. Если определенные обстоятельства заставляют вас почувствовать, что иногда вы бываете не совсем правдивы, то вы сразу же начинаете оправдывать себя, объяснять, приводить аргументы и т.д., пока не почувствуете себя опять внутренне комфортно, в согласии с этим представлением о себе, которое преобладает в вас. Это значит отождествляться с собой. Это пример такого вида отождествления, как отождествление с представлением о самом себе. Конечно, таких представлений легион. Но у каждого есть свои особые представления о самом себе, с которыми он отождествляется. Одним из источников дисгармонии в нас и негативных состояний являются наши представления о самих себе. Когда какое-то представление, так сказать, задето, мы демонстрируем повышенную чувствительность, которая выражается через депрессию, обиды, коротко говоря, через негативные состояния. Если мы носим с собой очень много разных представлений о самих себе, то мы сильно отождествлены с самими собой. И чем сильнее мы отождествлены, тем больше мы склонны чувствовать огорчение, уныние, разочарование и т.д. Конечно, не только представления делают нас склонными к унынию. Но наши представления о самих себе образуют источник неустойчивости в нас. Представления формируются из тщеславия и воображения — т.е. они относятся к Ложной Личности, к Воображаемому «Я». Мы особенно сильно отождествляемся с тем, что относится к Ложной Личности. Если бы мы действительно смогли увидеть через непосредственное проникновение в самих себя, что мы совсем не являемся теми, кем воображаем себя, тогда сила Ложной Личности уменьшилась бы. С одной стороны, мы бы что-то потеряли, но на самом деле мы бы приобрели гораздо больше взамен утраченного. Но мы всегда защищаем себя, даже если знаем, что не должны делать этого. Причина в том, что два гиганта — Тщеславие и Гордыня — не позволяют нам уступать — по крайней мере, не позволяют нам уступать другим. Поэтому помочь нам может только самонаблюдение. Вы сами, увидев самих себя, можете уступить самому себе. Должно произойти разделение между наблюдающей стороной и наблюдаемой стороной. И сначала нужно наблюдать все пассивно, освещать все светом сознания без критики. Если у вас есть представление о себе как о правдивом человеке, то вы должны наблюдать в течение долгого времени, как часто вы лжете. Только внутреннее осознание разрушит силу этого представления, с которым вы отождествились и рабом которого вы стали.

* * *

Часть III. — «Пока человек воспринимает себя как единство, он не может сдвинуться с того положения, в котором находится» . Да, но почему? Потому что он полностью отождествлен с самим собой. Его работа начинается только тогда, когда он начинает чувствовать в себе двух людей. Один из них пассивен, и это наблюдающий человек: второй активен, и это наблюдаемый человек. Этот активный человек называет себя «Я» . Пассивный человек — это начало пути к истинному «Я». Но он долгое время остается слабым и ничего не может сделать. Но по мере того как ощущение «Я» извлекается из активного человека, пассивный становится все более и более сильным, пока не наступает время, когда пассивный становится активным, а активный — пассивным. Таким образом, происходит полная перестановка: внутреннее теперь контролирует внешнее, а не внешнее — внутреннее.

Мы должны четко понять эту идею. Пока человек принимает себя за единство, он не может стать другим. Вы понимаете почему? Он не может измениться, потому что он отождествлен с самим собой и принимает все в себе за самого себя. Свои мысли, мнения, настроения, ощущения, чувства — он все принимает за «Я». Он говорит «Я» в отношении всего этого. Вы помните, что Работа говорит об отождествлении. Я процитирую некоторые вещи: «Отождествление — это настолько распространенное качество, что его очень трудно отделить от всего остального в целях самонаблюдения. Человек всегда прибывает в состоянии отождествления и поэтому он не может помнить себя... Отождествление — это один из наших злейших врагов. Нужно изучать отождествление до самых его корней в нас. Отождествление — это основная преграда для самонаблюдения. Человек, который отождествляется со всеми вещами, не может помнить себя. Чтобы помнить себя, нужно не отождествляться. Но чтобы не отождествляться, человек в первую очередь должен перестать отождествляться с самим собой. Он должен помнить, что в нем есть двое: один из них сначала может только наблюдать, а другой контролирует человека ежеминутно, говорит от его имени и называет себя «Я». Нужно попытаться не отождествляться с этим вторым человеком, который руководит вами, почувствовать, что он отличается от вас и что в вас есть также другой. Но если вы не делаете этого внутреннего разделения, а нужно делать его постоянно, то вы остаетесь одним человеком и в вас ничего не может измениться».

Согласно учению Работы, как вы знаете, состояние человека таково, что он отождествляется со всем. К примеру, человек отождествляется со своим знанием. Один человек обладает каким-то знанием, например, знанием мира, другой — знанием науки, третий знанием кулинарного искусства, четвертый — знанием бизнеса, пятый — знанием книг и т.д. Но в каждом случае человек отождествляется со своим знанием. Вы знаете, как часто ссорятся люди, обладающие похожим

знанием, какие виды ревности, основанной на отождествлении, существуют в так называемом научном мире. К примеру, врачи всегда спорят. И они всегда отождествлены со своим знанием. И повара не соглашаются друг с другом, так же как литераторы, солдаты, священники, матери и так далее и тому подобное. Возможно, вы помните, как ребенком вы в первый раз стали отождествляться со своим знанием: вам нравилось, что вам рассказывают то, чего не знают другие, вы чувствовали своего рода силу. Отождествление дает ощущение силы. Конечно, вас интересовало не знание, а тот факт, что вы можете им похвастаться.

Давайте рассмотрим вопрос отождествления с Интеллектуальным Центром. Помимо всего прочего, здесь существуют мнения, отношение к вещам и к людям и мысли. Знаете ли вы или скорее наблюдали ли вы, что вы отождествляетесь со своими мнениями? Это еще одна форма отождествления с самим собой. Конечно, мнение не является вами. Но если вы отождествлены, то ваше ощущение «Я» становится прикрепленным к мнению. Возможно, вам кажется, что у вас нет мнений. В любом случае, у всех нас есть мысли. Можете ли вы сказать «Я» по отношению к своим мыслям? Или лучше спросить, говорите ли вы «Я» в отношении своих мыслей постоянно? Конечно, если вы считаете, что все в вашем внутреннем мире это «Я», то у вас нет выбора. Но вы с таким же успехом могли бы сказать, что все во внешнем мире также является вами. Очень часто нас посещают гнетущие и сложные мысли. Если человек отождествляется с ними, то они оказывают на него сильнейшее воздействие. Тогда человек уже отождествлен с ними. Но можно и не отождествляться с мыслями. На самом деле, нужно научиться этому как можно скорее. Это сильно помогает в работе над собой. Невозможно остановить мысли. Вы можете попытаться сделать это, но только как упражнение по самонаблюдению. Но можно научиться не отождествляться со своими мыслями, и начинать нужно с наблюдения этих мыслей. Некоторые мысли очень интересно наблюдать: сложные, запутанные, тяжелые мысли, с которыми очень опасно отождествляться. Если вы не отождествляетесь с чем-то в себе, то вы начинаете освобождаться от этой силы. В следующий раз мы поговорим более подробно об отождествлении с собой относительно Интеллектуального Центра, а затем и относительно других центров.

 

Бердлип,

15-е мая 1943 г.

ВНУТРЕННЕЕ УЧИТЫВАНИЕ И ВНЕШНЕЕ УЧИТЫВАНИЕ
(XI — О ПАССИВНОСТИ (5))

Сегодня мы продолжим разговор на тему неотождествления с самим собой. Я еще раз напомню вам, что люди воспринимают то, что они называют самим собой, как нечто само собой разумеющееся, и кроме того воспринимают это как единство и позволяют этому говорить «Я» относительно всего, что оно делает, думает или чувствует.

* * *

В прошлый раз мы говорили об отождествлении с самим собой с точки зрения центров и начали с Интеллектуального Центра. Когда вы в первый раз слышите о самонаблюдении, вам говорят, что нужно пытаться наблюдать работу разных центров так, чтобы видеть, как в вас работают соответственно три человека. У Интеллектуального Центра много разных видов деятельности. В прошлый раз мы немного говорили о мнениях и мыслях, которые относятся к этому центру. Человек обычно полностью отождествляет себя со своими мнениями, которые он заимствует у других людей, из газет и т.д. Затем мы говорили об отождествлении со своими мыслями. Наши мысли невидимы как для других людей, так и для нас самих. Но они являются чем-то конкретным, состоящим из определенных субстанций. Мы можем быть более или менее сознательными относительно своих мыслей. Когда вы наблюдаете мысль, вы не отождествляетесь с ней. Что это значит? Это значит, что когда вы не наблюдаете Интеллектуальный Центр и то, что в нем происходит, вы склонны принимать его деятельность как нечто само собой разумеющееся. Вы верите своим мыслям или принимаете их как должное. Вы отождествляетесь с ними. Вы придаете им качество истинности, говорите «Я думаю» или на более внутреннем плане просто принимаете их за самих себя. Тогда они обладают властью над вами. Неприятная мысль, тоскливая, тяжелая мысль, подозрительная мысль, пессимистическая мысль, злая мысль и т.д. — все эти мысли становятся вами: и вы являетесь ими через отождествление с ними. Но вы не есть ваши мысли. Любая мысль может прийти к вам на ум. Самые разные безнадежные, плохие, бессмысленные, глупые, бесформенные и идиотские мысли могут прийти к вам на ум. И если вы скажете «Я» относительно всех этих мыслей, то где будете тогда вы? Вы скажете «да» всем этим мыслям. Вы согласитесь с ними. Коротко говоря, вы отождествляетесь с ними, потому что все время вы говорите «Я» относительно каждой из них и верите, что мыслит «Я» и это ваши мысли. Но, как я говорил, любые мысли могут прийти на ум, так же как любые люди могут прийти к вам в дом. Очень немногие мысли стоят того, чтобы следовать за ними, и для того, чтобы начать думать правильно, нужно отвергать почти все мысли, которые случайно приходят на ум, как бесполезные или даже хуже, чем бесполезные. У человека могут быть очень опасные мысли, особенно когда он воспринимает их как свои собственные. Он настолько наивен, что считает все мысли, приходящие ему на ум, своими собственными и уверен в том, что это он мыслит их. Поэтому он говорит «Я» относительно всех мыслей, не понимая истинного положения вещей. Но если он начнет понимать, что должен наблюдать свои мысли, то очень скоро у него появится совершенно иная точка зрения.

Я помню, как много лет назад, когда мы с моей женой покинули Институт во Франции и уехали в Шотландию в дом моего дедушки, я провел многие месяцы в дедушкиной библиотеке, просматривая теологические книги, написанные разными шотландскими богословами. Все они носили, конечно, формирующий характер[13]. Во всех этих книгах речь шла о доктрине и о букве закона, и авторы находили большое удовольствие в самых разных педантичных спорах. Но одна из этих книг поразила меня. Автор писал, что люди должны помнить следующее: дьявол посылает многие мысли в наши головы, и мы никогда не должны считать эти мысли своими собственными. Он достаточно подробно разъяснял эту идею и часто подчеркивал эту фразу о том, что «наши мысли не являются нашими собственными мыслями». Этот человек начал понимать что-то психологическое, и чтение его книги было для мня глотком свежего воздуха посреди всех этих мертвых и страшных томов, в которых не было и следа понимания, в которых ничего не говорилось на уровне психологии, но все воспринималось буквально — на уровне камня. Автор говорил, что мы не ответственны за свои мысли, но ответственны за свое мышление. Вы можете помыслить мысль, а можете и не делать этого. Мысль приходит на ум и стремится привлечь вас к себе. Если ей это удается, вы начинаете «мыслить эту мысль» — т.е. мыслить, исходя из нее. Вы начинаете расширять эту мысль благодаря тому, что уделяете ей внимание и думаете, исходя из нее, пока она не вырастет во всех направлениях и, так сказать, не сформирует маленькое деревце мыслей в вас, которое принесет плоды и засеет другие похожие мысли. Это достаточно ярко заметно в отношении подозрительных мыслей.

Вы понимаете, что мысль и мышление это не одно и то же. Предположим, вам на ум пришла мысль о том, что мистер И. лжет. Это всего лишь мысль. Возможно, вы скажете себе: «Я должен об этом подумать». Но если вы сразу же поверите этой мысли, вы отождествитесь. Ваша мысль превратит мистера И. в лжеца. Те мысли, с которыми мы отождествляемся, сильно изменяют ситуацию. К примеру, некоторые люди по привычке отождествляются с мрачными, мучительными, недоверчивыми видами мыслей. Им нравятся мысли такой формы и такого цвета. Поэтому они принимают такие мысли и отвергают другие. Эти мысли изменяют для них все как темные очки. Они так отождествлены с этими мыслями, что не могут увидеть их. Люди являются этими мыслями, поэтому они не могут наблюдать их и не способны увидеть, что это мысли определенного вида, но при этом существует множество других видов мыслей, обладающих совсем другой формой и цветом. У человека могут быть самые разные виды мыслей. Любые мысли могут войти в него. В Евангелиях сказано, что оскверняет человека не то, что входит в него, а то, что выходит из него. Любая мысль может прийти вам в голову, но отождествитесь ли вы с ней и будете ли вы действовать, исходя из нее — или скорее реагировать, исходя из нее — это уже другой вопрос. Если вы отождествляетесь с мыслью, то вы говорите «Я» в ее отношении и верите ей. Следовательно, вы думаете и действуете, исходя из нее. То, как вы думаете, и то, как вы действуете, и есть то, что выходит из вас. Мысль, которая приходит на ум — это то, что входит в человека. То, что он думает и делает, исходя из нее, является тем, что выходит из него. Есть ложная мысль, неправильная мысль, неправильно соединенная мысль, фальшивая мысль, гнетущая мысль, мысль, которая берет только одну вещь во внимание и пренебрегает всем остальным, или мысли, которые могут только отрицать и возражать, и т.д. — если человек отождествляется с такими мыслями, то он думает и действует, исходя из них. Его ум приходит в беспорядок. Идеи Работы нацелены на то, чтобы построить ум согласно правильному порядку — установить правильные связи. В центре ума стоит Луч Творения — т.е. Шкала Бытия. Все вещи, от самых высших до самых низших, занимают правильное положение. Но пока Работа не изменит ум, он будет продолжать думать, что все его мысли являются настоящими и истинными. Такой ум похож на палатку, которая лежит на земле бесформенной кучей без центральной вертикальной подпорки. Все ее части неправильно соприкасаются друг с другом. Они не натянуты. Через образование, которое человек получает в Работе, и через обучение мышлению, которому учит Работа, человек начинает отличать правильное мышление от неправильного. Он узнает, как думать в правильном масштабе, как не путать разные масштабы и т.д. Это помогает не отождествляться со всеми своими мыслями. Это дает центр тяжести мышлению человека.

Эта Работа нацелена на то, чтобы позволить человеку думать правильно. Поэтому так важно попытаться понять то, чему учит эта Работа. Вы знаете, что при изучении, скажем, химии или иностранного языка очень важно слушать то, чему вас учат, систематизировать это в уме и размышлять об этом. Многие люди никогда не размышляют о том, чему их учат. Но в Работе это необходимо. Почему это так? Причина в том, что это строит новую систему мысли и мышления в ваших умах. На самом деле, это заставляет ум работать правильным образом — так что он может действительно начать думать.

Я хочу подчеркнуть, что мысль и мышление это не одно и то же. Мысль может прийти к вам на ум, но вы можете мыслить или не мыслить ее. И даже если вы мыслите ее, вам не обязательно отождествляться с ней. На ум приходят самые разные виды мыслей — высокие и низкие, большие и маленькие — но это относится к последующему обучению. Сейчас нужно осознать, что мысли бывают самых разных видов и это не ваши собственные мысли, вы делаете мысли вашими через отождествление. И когда вы делаете это, они могут утянуть вас в любом направлении. Это наука мысли. Эта Работа, со всеми идеями и указаниями, касается правильной науки мысли и мышления. По этой причине все те из вас, кто слышит учение Работы уже не в первый раз, должны знать, что значит критично относиться к своим мыслям и своему мышлению, и должны уметь видеть неправильные мысли и неадекватное мышление, бедные мысли, негативные мысли, бесполезные мысли, лживые мысли и т.д. Первое изменение, которого требует Работа, так же как и Евангелия, это изменение ума. Но чтобы «изменение ума» могло произойти, вы должны начать думать, исходя из Работы и того, чему она учит. Тогда позже вы, возможно, начнете действовать, исходя из Работы. Но сначала должен прийти новый образ мышления. В этой лекции мы говорим о том, чему учит Работа. Она учит, что вам на ум могут прийти любые мысли, но они не являются вашими. Она учит, что вы можете выбирать, будете вы мыслить эти мысли или нет. Она учит, что вы можете выбирать, отождествляться с ними или нет. Когда вы слушаете это как часть учения Работы и применяете это через наблюдение себя в Интеллектуальном Центре, вы понимаете, что это правда. Когда вы осознаете это, вы будете думать о самом себе новым образом.

Если вы сможете практически осознать — т.е. через свой опыт — что вы можете быть пассивным по отношению к своим мыслям через неотождествление с ними, вы достигните определенной стадии работы над Интеллектуальным Центром. Но если вы воспринимаете себя как единство, то вы никогда не дойдете до этой стадии. Вы будете пребывать в иллюзии, что все ваши мысли, так же как все ваши чувства и настроения являются вами или «Я». Вы не проникните в огромный внутренний мир глубины и высоты, заселенный тысячами жителей, хорошими и плохими, которых вы принимаете за одного человека, которых вы считаете самим собой, которых вы в привычном состоянии сна называете «Я». Все, что происходит в вас, вы называете «Я». И вы никогда не сдвинетесь с того положения, в котором находитесь, потому что вы считаете себя единством, и поэтому вы никогда не поймете, что значит быть пассивным по отношению к самому себе. В этой лекции мы говорили о практической работе, которая ведет к пассивности по отношению к мыслям. Это относится к внутренней работе над Интеллектуальным Центром. Такова тема данной лекции. Лекция касается длительной практической работы над неотождествлением с мыслями.

 

Бердлип,

22-е мая 1943 г.

ВНУТРЕННЕЕ УЧИТЫВАНИЕ И ВНЕШНЕЕ УЧИТЫВАНИЕ
(XII — О ПАССИВНОСТИ (6))

В прошлый раз мы говорили о необходимости того, чтобы человек в Работе мог критично относиться к своим мыслям и не отождествляться с ними. Сегодня мы поговорим о необходимости критичного отношения к нашим эмоциям. Стать пассивным по отношению к деятельности Эмоционального Центра гораздо сложнее, чем к деятельности Интеллектуального Центра. Человеку легче думать по-другому, чем чувствовать по-другому. Можно стать пассивным относительно многих мыслей, которым мы привыкли следовать и с которыми мы привыкли отождествляться, но это не так просто в отношении сферы эмоций и чувств. Причина в том, что мы отождествлены с нашими чувствами гораздо сильнее, чем с нашими мыслями. Наши чувства, наши эмоции, наши настроения овладевают нами. Наблюдайте себя, когда вы рассержены. Легко ли не отождествляться с этим привычным ежедневным эмоциональным состоянием? Вы можете улыбаться, говорить что-то веселое и притворяться, что все в порядке, но внутри вы будто зажаты в тиски. Хотя одна ваша часть, может быть, и не хочет сердиться, другие части настаивают на этом. Или, предположим, что в вас затронуто что-то, относящееся к чувству собственной важности или тщеславию — разве легко перестать отождествляться с этим? Разве легко удержаться от обиды? Одна из причин в том, что эмоции очень быстры. Они работают с очень «быстрой» энергией, гораздо более быстрой, чем та, что используется в обычных мыслях. Другая причина в том, что мы редко наблюдаем свои эмоции. Мы не наблюдаем их, потому что воспринимаем их как нечто само собой разумеющееся. Наша эмоциональная жизнь очень бедна. Но мы не замечаем, насколько она бедна, неприятна и запущена. Если бы мы это заметили, мы начали бы испытывать к ней неприязнь. Мы начали бы испытывать неприязнь к нашим обычным эмоциональным состояниям — начали бы даже ненавидеть их. Но должно пройти долгое время, прежде чем мы достигнем этой стадии сознания. Не будет преувеличением сказать, что мы на самом деле не осознаем свои обычные ежедневные эмоции, которые почти всегда являются негативными, убогими, ревнивыми, мелкими — коротко говоря, неприятными. Наша любовь к неприятным эмоциям невероятна, и нам очень нравится не только сообщать наши неприятные эмоции другим и заражать их, но и слушать рассказы о неприятных вещах, скандалах и т.д. Мы не знаем, что мы делаем. Мы все делаем во сне. Мы не можем видеть наши эмоции, потому что мы отождествлены с ними.

Если бы мы могли видеть их отчетливо, мы пришли бы в ужас. Но к счастью, мы не можем видеть их, просто потому, что не способны этого вынести. Если бы мы увидели качество своей эмоциональной жизни, это свело бы нас с ума. У всех нас есть возвышенные представления о самих себе. И Работа никогда не дает нам увидеть то, что мы не можем вынести. Она воздействует очень медленно, постепенно, очень мягко. Но мы можем увидеть результаты наших эмоций, и это отправной пункт. Мы можем, к примеру, увидеть, что причиняем боль людям. Но даже если мы осознаем это, могут потребоваться годы самонаблюдения, прежде чем мы осознаем, что у нас есть неприятные, предательские и отвратительные эмоции, которые причиняют боль другим людям, и в этом виноваты мы. Вы должны понимать, что пробуждение — это очень долгий и болезненный процесс. Пробуждение означает, что человек осознает себя все больше и больше — осознает, что он в действительности собой представляет. Этого очень трудно достичь в эмоциональной сфере. Как часто люди воображают, что они сделали все, что было в их силах, для других, в то время как на самом деле они только и делали, что выражали свои самые неприятные, ядовитые и вредные, и зачастую самые отвратительные эмоции, которых в действительности должны бы были стыдиться. На самом деле, выражение неприятных эмоций — это то, что в жизни очень часто называется «искренностью», «попыткой помочь» и т.д. Люди считают, что они делают доброе дело, когда говорят самые неприятные и низкие вещи друг другу, и при этом воображают, что если они мило улыбаются, то они проявляют милосердие и доброжелательность. В этом проблема наших эмоциональных состояний. Мы не милосердны и не доброжелательны, и самое первое, что нужно сделать, осознать это полностью и возненавидеть это. Мы любим себя во всем. Мы любим все, что удовлетворяет наше тщеславие, и поэтому мы не любим наших ближних за исключением тех случаев, когда они льстят нам и мы чувствуем, что распоряжаемся их жизнью. И хотя в нас могут быть более хорошие «я», которые лучше понимают других людей и испытывают привязанность к ним, даже когда они нам не льстят, однако мелкие отвратительные «я», относящиеся к самолюбию, корысти и самодовольству, обычно оказываются гораздо сильнее — обратная ситуация может возникнуть только после долгого периода самонаблюдения или тогда, когда тяжелая болезнь истощает эти мелкие «я» и они умолкают, так как и то и другое делает личность пассивной. На пороге смерти люди хотят только одного — чтобы другие простили их. Ибо они уже не находятся в мелких «я». Но это смирение может прийти и через долгое воздействие Работы — через возрастающее осознание того, чем человек является в действительности — посредством долгого и терпеливого самонаблюдения и внутренней боли, которую вызывает понимание, что жизнь не может быть такой, какой она была в воображении.

Давайте опишем человека, который полон тщеславия, самовлюбленности, чувства собственной важности, самолюбия, самодовольства, самомнения, восхищения самим собой и т.д. Такой человек чрезвычайно сильно отождествлен с самим собой. Такой человек является богатым. Такие люди не имеют никакого понятия о том, что они не могут делать. Эта идея поразила бы их. У них также нет никакого понятия о том, что они не знают. Они уверены, что все прекрасно знают. Они впадают в депрессию только тогда, когда их тщеславие сталкивается с препятствием или отпором, или они действительно приходят в ярость. Но они не способны видеть себя. Они могут быть очень добрыми до тех пор, пока им льстят благодарностью и похвалой. Они помогают бедным, они дают деньги тем, кто нуждается, если получают за это признательность и чувствуют, что с ними обращаются должным образом. Такие люди могут быть очень полезными в механической жизни, но в Работе, которая находится под противоположным знаком в сравнении с жизнью, они могут оказаться в затруднении. Я помню, как много лет назад некоторые люди такого склада, которые были в Работе, решили собраться вместе и действительно «продвинуть Работу вперед». Им казалось, что она идет слишком медленно, а они способны быстро привести ее к большому успеху. Они без сомнения уже рисовали в своем воображении, как будут сидеть на трибуне на огромном собрании в Альберт Холле или другом месте перед тысячами людей. Они считали, что посредством своего «богатства» — в психологическом смысле — они могут расширить Работу. Но Работа растет из «бедности» человека. Работа растет в человеке не из богатой личности, а из голодной, истинной сущности. Поэтому Работа ставит все с ног на голову, делает пассивное активным, а активное пассивным. Может быть, некоторые из вас думают, что если бы Работа пользовалась большим успехом в жизни и широко распространялась через средства массовой информации, то она смогла бы сохранить внутреннюю тайну силы и смысла? Я советую вам подумать об этом самим. За себя могу сказать, что я очень рано осознал: эта Работа не может пользоваться успехом в жизни и о ней никогда нельзя писать открыто, а только косвенно, намеками. Но если вы будете глубоко размышлять об этом, вы увидите, почему это должно быть так — т.е. если вы будете размышлять, исходя из идеи о пассивном и активном знаках, которые соответствуют сущности и личности.

Рассмотрим вопрос о пассивности в отношении наших симпатий и антипатий. Это часть Работы над Эмоциональным Центром, которая в целом касается пассивности по отношению к активному «эго», руководящему всем и контролирующему нас. Попробуйте наблюдать ваши симпатии и антипатии и то, как вы опустошаете себя глупыми симпатиями и антипатиями. В Работе есть упражнение, служащее этой цели: «Попробуйте некоторое время испытывать приязнь к тому, что вам не нравится, и испытывать неприязнь к тому, что вам нравится». Есть похожее упражнение в отношении Интеллектуального Центра, которое я должен был бы упомянуть раньше: «Попробуйте наблюдать, с какими мнениями вы соглашаетесь, и высказывайтесь в поддержку другой стороны». Отождествление с механическими симпатиями и антипатиями привязывает человека к эмоциональным привычкам. Очень часто оказывается, что вы можете легко переключится на положительное отношение к тому, что было вам неприятно, и наоборот. Наши механические симпатии и антипатии имеют очень слабое основание. Они могут измениться в любую секунду. Однако мы считаем их очень важными. И часто в Работе вы обнаруживаете, что те люди, которые вам не нравились, начали нравиться вам. Это знак того, что вы меняетесь. Но вы не можете измениться, если отождествляетесь с любой своей кратковременной симпатией или антипатией. Здесь может помочь одна вещь — не говорите без конца о своих симпатиях и антипатиях, не создавайте ажиотаж вокруг них. Иногда единственная форма разговора, на которую способны люди, состоит в том, чтобы рассказывать о том, что им нравится и что им не нравится. Как будто это действительно важно! Нет более эгоистичной и изнурительной формы разговора. Очень полезно практиковать его время от времени, оставаясь сознательно пассивным по отношению к своим механическим симпатиям и антипатиям, но только не нужно делать этого постоянно, особенно если вы механически слишком стеснительны, чтобы сказать то, что хотите. Вообще говоря, Работа всегда против того, что является механическим в вас. Если у вас механически мало симпатий и антипатий, то нужно, чтобы их было больше, и наоборот.

Давайте поговорим об одном из аспектов пассивности по отношению к симпатиям и антипатиям. Поговорим о пассивности в отношении ассоциаций. Работа, как вы знаете, говорит, что мы все видим через ассоциации. У нас могут появиться одновременно два ощущения: что мы находимся в знакомом месте и в то же время в незнакомом месте, но эти ощущения находятся в разных частях в нас. Нашим мелким «я», живущим в механических частях центров, могут казаться знакомыми просто по ассоциации те вещи, которые становятся незнакомыми, когда мы смотрим на них через более сознательные «я». Так мы иногда можем «узреть» друг друга — будто в первый раз. На какое-то мгновение мы видим без ассоциаций. Тогда впечатления попадают в нас, минуя машину механической личности. Тогда все становится странным, незнакомым и ярким. Мы привыкаем ко всему благодаря ассоциациям, поэтому мы уже не видим ни друг друга, ни что бы то ни было вокруг нас, а только наши ассоциации, с которыми мы полностью отождествляемся. Мы воспринимаем другого человека через наши ассоциации. Мы отождествляемся с этими ассоциациями и поэтому считаем, что видим и знаем этого человека. Можно увидеть, как работают ассоциации, с которыми мы отождествляемся и таким образом позволяем вводить нас в заблуждение. К примеру, люди считают как нечто само собой разумеющееся, что они знают друг друга. Это иллюзия. Мы почти невидимы друг для друга. Но если вы думаете, что «знаете», то вы не сможете увидеть без механических ассоциаций. Это значит, вы должны начать с осознания того, что вы не знаете других людей, какими бы знакомыми они вам ни казались. И так должно быть со всем. В действительности мы не знаем. Но мы уверены, что знаем. Начните с идеи о том, что вы не знаете и никогда не знали. Начните, так сказать, с неведения. Это «бедная» сторона. И это дает новую жизнь, потому что вы начинаете получать новые впечатления, новые взгляды, новое понимание. Если впечатление попадает на сущность, то вы видите по-новому. «Богатый» человек, сильно отождествленный с самим собой, не может ожидать, что он увидит вещи вне своих ассоциаций или получит новые впечатления, которые попадут на сущность, являющуюся растущей частью человека. Он будет всегда жить в ассоциациях — в прошлом. Так же и самоуверенный человек, мужчина или женщина, убежденные, что они знают, что правильно и что неправильно, мужчина или женщина, тайно или открыто влюбленные в самих себя, уверенные в своей добродетельности и своих взглядах, такие мужчина или женщина, полностью отождествленные с собой, не смогут разделить себя на две части. Иначе говоря, они не смогут изменить свое положение и должны будут всегда оставаться там, где они есть, и тем, чем они являются на Шкале Бытия. «Где» и «тем» — это одно и то же на этой шкале. Другими словами, уровень бытия, где находится человек, есть одновременно то, чем он является. Если вы начнете воспринимать себя пассивно, вы начнете видеть уровень бытия, к которому вы прикованы вашей активной, самодействующей стороной — стороной, называющей себя «Я», той, что в моем случае называет себя «Морис Николл». Эта сторона, в каждом из нас, узурпировала трон и сидит на нем. Есть огромное число легенд, притч и мифов, которые говорят об этой неправильной психологической ситуации человека. Очень трудно поверить, что такое действительно может случиться с каждым и что у каждого на троне сидит ненастоящий Правитель, и это произошло лично с вами очень давно. Человек думает, что он, по крайней мере, хозяин в своем доме. Но это как раз не так. У вас нет настоящего хозяина на троне вашего внутреннего мира — т.е. в вашей собственной психологии. Вы должны понять, что пока мы видим все через прошлые ассоциации, мы не способны видеть что-либо иначе. Мы воображаем, что видим другого человека, но на самом деле мы видим его через ассоциации. Таким образом, мы держим друг друга в тюрьме наших ассоциаций по поводу друг друга. Мы уже сформировали мнение о других людях. И мы не позволяем другим людям существовать вне того, что мы о них думаем, благодаря нашим ассоциациям. Это великая трагедия. Отпустить другого человека, так сказать, позволить ему быть другим — это зависит от нас. Это зависит от того, пытаемся ли мы приковывать человека к тому, как мы его себе представляем через наши механические ассоциации, или нет. Все матери и отцы сталкиваются с этой трудностью в отношении детей. Но это применимо к самым разным отношениям в жизни. Помните, что мы видим друг друга через ассоциации, как только становимся, как обычно говорят, «знакомыми». Мы не понимаем, что наше видение человека, основанное на наших ассоциациях, не имеет ничего общего с тем, каков человек в действительности. Попробуйте увидеть другого человека без ассоциаций. Это начало чего-то нового. И часто случается, что поскольку у нас сформировались совершенно неправильные ассоциации в отношении окружающих, мы никогда не видели их по-настоящему. Лично я обнаружил в этой Работе, что я все меньше и меньше знаю других людей. Я не могу сказать: «Я знаю этого человека — я знал его всю жизнь». Это в точности означало бы, что я не знаю ничего, кроме своих ассоциаций относительно этого человека.

* * *

Одна из самых больших трудностей в Работе состоит в том, что нужно продолжать ее, когда задето тщеславие. Это просто показывает, что все наши действия обусловлены тщеславием, хотя мы этого и не осознаем. Вся взрывная, острая, враждующая обидчивость жизни обязана своим существованием двум гигантам — Тщеславию и Гордости. Можете ли вы продолжать делать что-то, когда вам говорят, что у вас это плохо получается? Ваше тщеславие может быть задето, но ваша гордость поможет вам. В любом случае, если вам это удается, то вы может быть уверены, что вы действуете не из одной только личности, но возможно из чего-то истинного, более глубокого и, значит, более реального. Однако может оказаться, что это просто гордость, повернутая наружу, которая пришла на помощь тщеславию. В то же время через гордость, повернутую вовнутрь, человек может оставаться верным Работе и в конце концов найти истинные мотивы, которые не имеют ничего общего с поверхностными ощущениями, но исходят из настоящей оценки Работы. Это значит достигнуть эмоции за пределами эго-эмоций. Вы должны помнить, что в полностью развитой школе этой Работы, ваше Тщеславие будет ежедневно получать удары, и многие из-за этого уходят прочь в негодовании. В Институте во Франции нас предупреждали по приезде, что «у личности нет почти никаких прав существовать здесь». Но эта фраза оставалась для нас пустым звуком. Мы не осознавали, что она значила — это пришло позже. Если перейти на более высокий уровень, то мы можем вспомнить, что многие люди покидали Христа, так как «они были оскорблены им». Это значит, что они эмоционально отождествлялись с тщеславием, основанным на ощущении собственной ценности. Быть таким просто абсурдно. Вы поймете позже, почему я говорю это, если еще не видите этого сейчас. Но во всем этом есть более глубокий аспект — когда Работа действительно сталкивает вас с самим собой. Это тот момент, когда люди перестают работать и просто теряются. Это то место, где можно перестать так сильно отождествляться эмоционально с тем, чем вы являетесь. Вы будто завязли в иллюзии, от которой уже не можете уйти, хотя она больше не способна стимулировать вас. Однако вы должны начать осознавать, что вы были привязаны к иллюзии, которую вы сами называли «Я», и что вне этой иллюзии вы можете обладать чем-то реальным — т.е. тем же самым, чем обладаете сейчас, но по-другому.

Давайте рассмотрим другой аспект эмоционального отождествления, который иллюстрирует одну из многих трудностей на пути к достижению пассивности по отношению к самому себе — к этому человеку, которого зовут А, к этому активному монстру Франкенштейна, к созданию которого склонили человека. Теперь этот монстр гордо вышагивает в маленьком мире

человека и руководит им, говорит так, будто бы он есть «Я», и постоянно поет разные песни, то высокопарные и хвастливые, а то благочестивые и скромные. Этот монстр, эта машина, к которой вы прикреплены — что вы думаете о ней? Нравится ли вам она? Каждый из нас привязан к своей машине. Помните, Работа учит, что каждый человек — машина, но все машины разные — одни громкие, как пушки, другие болтливые, как печатные машинки, третьи тихие, как электрический счетчик в коридоре. Люди сравнивают себя с другими. Иными словами, машины сравнивают себя с машинами и отождествляются с собой через сравнение. Если вы шумная машина, вы, возможно, чувствуете свое превосходство по отношению к тихой машине. Если вы тихая машина, то вы благодарите Бога за то, что вы не громкая машина и т.д. Это один из источников эмоционального отождествления с самим собой — т.е. источник любви к себе. Евангелия говорят, что человек должен начать ненавидеть себя. Эта Работа использует другой язык, но в ней заключен такой же глубокий смысл. Работа говорит, что человек должен стать пассивным по отношению к самому себе. Но идти против привычных реакций на жизнь очень больно. Вам кажется, что вы слишком многое теряете. Однако вы не теряете ничего настоящего, и через некоторое время вы начинаете чувствовать, как в вас проникают новые формы жизни. Вы возвращаетесь к старым ситуациям, но вы сами уже стали иными. Мир остался таким же, но вы воспринимаете его иначе. Вещи, события остались такими же, как прежде, но вы уже по-другому относитесь к ним. Даже люди остались все теми же, но вы видите и чувствуете их по-другому. Когда вы переходите с одного уровня бытия и переживания на новый уровень, то вы сталкиваетесь с очень болезненным разрывом. Вы будто покидаете что-то знакомое и близкое. Если вы остаетесь верным Работе, то через некоторое время вы обнаружите, что вы снова можете испытывать все переживания в полной мере — но по-новому.

 

Бердлип,

5-е июня 1943 г.

ВНУТРЕННЕЕ И ВНЕШНЕЕ УЧИТЫВАНИЕ (XIII - О ПАССИВНОСТИ (7))

Ассоциации

Ум должен привыкнуть к размышлению об идеях Работы. Человек может думать, только исходя из своих идей. Если вы всегда думаете, исходя из своих обычных идей, то ваши мысли двигаются по одному и тому же кругу. Вы кружитесь по кругу в уме. Как правило, это наше обычное состояние. Когда у вас в последний раз появлялась мысль, которая вела бы куда-то? Идеи Работы предназначены к тому, чтобы изменить ум. Они обладают большой силой. Думать, исходя из идей Работы — из такой, как идея о сне человека на этой Земле, который является истинной причиной существующей путаницы и беспорядка — значит думать по-новому. Тогда образуются новые связи и ассоциации в уме, и психическая энергия начинает прокладывать новые тропы. Это всегда нужный опыт. Эти новые связи раскрывают ум и дают новую силу. Думать всегда одинаково — это все равно, что ходить взад и вперед по газону по одной и той же узкой дорожке. В результате трава будет вытоптана только в этом месте. Благодаря огромной механической тянущей силе, которой мы подвержены на этой планете, привычки мышления формируются очень быстро и остаются на всю жизнь. Поэтому так трудно стать пассивным по отношению к нашему привычному ассоциативному способу мышления, особенно если мы воспринимаем его как нечто истинное. Истина для нас — это привычки ума. Нет ничего более очевидного, чем тот факт, что люди становятся настолько отождествленными со своим способом мышления, что ничто уже не может изменить его. И это касается не только других людей, это касается и нас самих. Мы не осознаем, что обладаем привычками ума, как называет их Работа, так же как мы обладаем привычками чувства, привычками движения, привычками аппетита. Привычки существуют во всех центрах, поскольку центры покрыты сетью ассоциаций, как планета покрыта железными дорогами. Если бы мы могли начать с новой машины, то все было бы иначе. Но, несмотря на эту тяжелую ситуацию, если мы не будем отождествляться с привычками ума и чувства (для начала), то сможем достигнуть очень многого.

Давайте рассмотрим другую иллюстрацию. Физический инструмент мысли — это мозг. Мозг содержит около 14 миллиардов нервных клеток, каждая из которых имеет около ста ответвлений или связей с другими нервными клетками. Давайте проиллюстрируем это в виде диаграммы.

Эта маленькая диаграмма показывает, как нервный или психический импульс входит в наблюдаемую область в точке А, проходит через нервные клетки (1) к нервным клеткам (2), а затем к нервным клеткам (3) через одну и ту же дорожку, которая показана толстой линией +++++++. Но как вы видите, этот импульс, поступающий в ум в точке А, может пойти по многим другим дорожкам. И если вы вспомните, что существует около 14 000 миллионов нервных клеток, каждая из которых имеет около 100 ответвлений или связей, то вы поймете, что существует масса других путей для восприятия какой-то вещи — т.е. теоретически импульс может пойти по самым разным дорожкам. Но из-за привычек, импульсы просто находят привычные дорожки и таким образом вызывают одни и те же результаты.

Попробуйте визуализировать все бесконечное разнообразие возможных дорожек, по которым могло бы пойти впечатление. Но на самом деле все получается так же, как в случае с лужайкой, которую мы пересекаем по одним и тем же вытоптанным дорожкам. Иначе говоря, мы живем ассоциациями. Мы думаем посредством ассоциаций и чувствуем посредством ассоциаций. И мы, конечно, двигаемся посредством ассоциаций, и вообще говоря, в этом нет ничего плохого, но поскольку мы часто двигаемся неправильно, некоторые из этих ассоциаций должны в конечном итоге быть разрушены. Но мы говорим здесь только об ассоциативных мыслях и ассоциативных чувствах и эмоциях — т.е. о механическом мышлении и механической приязни и неприязни, механических негативных эмоциях и т.д. Если посмотреть на это под другим углом, то можно привести высказывание Работы о том, что мы живем в подвале самих себя. Подвал — это механические разделы центров. Подвал Интеллектуального Центра — это формирующая часть, т.е. двигательная Часть Интеллектуального Центра. Подвал Эмоционального Центра — это его двигательная или механическая часть. В этих частях мы живем почти полностью посредством ассоциаций. Мы поднимаемся, зеваем, завтракаем, высказываем наши обычные замечания, выражаем обычные мнения, используем обычные фразы, говорим обычные шутки, демонстрируем наши обычные симпатии и антипатии и т.д. В э-том смысле, мы живем в подвале, и в этом же смысле — мы живем ассоциациями. Если чего-то не хватает, если случается что-то необычное, мы удивлены и можем поднять вокруг этого ажиотаж. Но до тех пор, пока мы узнаем все с первого взгляда, пока все остается рутинным и знакомым, мы вполне довольны. Это наша механическая жизнь. Мы должны осознавать ее через самонаблюдение. И если у нас нет желания измениться, то нет и причины для изменения. Но человек может дойти до той точки пробуждения или самосознательности, когда он понимает свою механичность и начинает сначала удивляться, а потом, возможно, чувствовать неудобство и, наконец, испытывать к самому себе неприязнь. Конечно, совершенно бесполезно испытывать смутную, неясную неприязнь к себе. Это происходит со многими людьми. Многие колеблются между ощущением собственной ценности и отчаянием. Но это ни к чему не ведет. Это просто колебание маятника. То, что нам не нравится, должно быть точно определено. К примеру, в отношении работы над Интеллектуальным Центром со стороны ассоциативного мышления, нужно наблюдать какую-нибудь привычную цепь ассоциаций или мыслей, которые мы хотим изменить и в отношении которых мы хотим стать пассивными. Это значит, что мы не должны говорить «Я» относительно этих ассоциаций, не должны считать, что это «Я» думает, но нам нужно понимать, что думает машина ассоциаций. Оно думает это, а не «Я». Чтобы не отождествляться, вы должны забрать все «Я»-ощущение из этого. Но как вы знаете, уже очень долгое время мы воспринимаем все психическое, что происходит в нас, т.е. каждую мысль и каждое чувство, как «Я» — как самого себя — как меня. И относиться так к нашему внутреннему миру настолько же глупо, насколько глупо было бы относиться подобным образом к внешнему миру, воспринимаемому через органы чувств. Я не воспринимаю стол как себя, как «Я». Точно так же я не должен воспринимать и свои мысли таким образом.

Мы говорили о «жизни в подвале» — т.е. в ассоциациях, относящихся к механическим частям центров. Сегодня я хочу поговорить о трех категориях ассоциаций, которые возможны для нас, согласно учению Работы — т.е. об ассоциациях, которые формируются невольно, о тех, что формируются добровольно, и об ассоциациях высшего порядка, которые устанавливаются в нас связью с идеями Работы. Давайте рассмотрим одну за другой эти три категории.

Основная часть наших ассоциаций производится невольно. Это те ассоциации, которые просто появляются по воле обстоятельств — например, ребенок ел персик, а из персика вылез противный червяк. «Персик», его вкус, запах, форма и т.д., становятся связанными с «противным червяком», просто потому что эти две вещи произошли одновременно. Таким образом, закладывается ассоциация между этими вещами, одной приятной, а другой неприятной. Если эта ситуация повторяется, то человек, возможно, будет всегда испытывать неприязнь к персикам — это будет обусловлено ассоциативной дорожкой, которая невольно образовалась в машине. Объект «персик» будет вызывать объект «червь» автоматически. Или секретарь, услышав слово «персик», будет сразу же добавлять слово «червяк». Или говоря более строго, вид персика вызовет вращение «пластинки», которая автоматически вызовет вращение другой «пластинки», на которой записано воспоминание о «червяке». Суть в том, что все это механично — часть механизма — и все это сформировалось невольно. Я только добавлю, что очень многие болезни обусловлены невольными ассоциациями, которые стали привычными.

Давайте перейдем к следующему классу ассоциаций, которые называются добровольными. К этому классу относятся все ассоциации, формирующиеся в машине посредством разных видов обучения. Эти ассоциации закладываются не бессознательным, а сознательным образом, хотя они могут смешиваться с бессознательными ассоциациями. Человек, обучающийся читать и писать, получает целую группу сложных ассоциаций, которые закладываются в него сознательно, частично по воле другого человека, частично по его собственной воле. Человек, который учится кататься на велосипеде или на коньках, получает добровольные ассоциации, связанные с двигательным центром. Человек, обучающийся математике, получает очень сложную систему добровольных ассоциаций, которые формируются в его уме в течение долгого времени и которые он намеренно приобрел. Коротко говоря, все образование направлено на то, чтобы заложить ассоциации, которые формируются сознательно, но совсем не обязательно, что они будут сформированы именно таким образом. Они могут быть частично заложены бессознательно — т.е. сформированы невольно. Если человек трудится над изучением чего-то и использует прямое внимание, то тогда в него закладываются добровольно сформированные ассоциации.

Третий класс ассоциаций формируется, коротко говоря, в моменты самовоспоминания и работы над собой. Когда человек видит и себя и объект, или видит себя и другого человека одновременно, то результаты этой психической деятельности высшего порядка формируют ассоциации особого класса.

В этом кратком описании я использовал термины «невольные и добровольные ассоциации». Строго говоря, я должен был бы сказать «ассоциации, сформированные невольно воспринимаемыми впечатлениями, и ассоциации, сформированные добровольно воспринимаемыми впечатлениями». Я процитирую часть разговора, который произошел много лет назад. Успенский говорил о своем обучении:

«Современный человек никогда не действует по своей воле, он только проявляет те действия, которые стимулируются внешними толчками. Современный человек не думает, что-то думает за него; он не действует, что-то действует через него; он не создает, что-то создается через него; он ничего не достигает, что-то достигается через него.

В новорожденном ребенке три разные части или центра общей человеческой психики можно сравнить с системой чистых граммофонных пластинок, на которые что-то начинает записываться с самого первого дня появления человека на свет — внешнее значение предметов и его субъективное понимание их внутреннего значения, или ощущение результатов всех действий, которые происходят как во внешнем мире, так и во внутреннем мире, уже формирующемся в человеке; все это записывается согласно соотношению между природой этих действий и природой систем, которые образуются в человеке.

Все эти разные результаты записей действий в окружающей действительности остаются неизменными на каждой из «пластинок, хранителе информации», в той же последовательности и в той же взаимосвязи с впечатлениями, которые были записаны перед ними, что существовали на тот момент, когда человек воспринимал эти действия.

Все впечатления, записанные в этих трех относительно независимых частях, составляющих психику человека, позже, в период зрелости, производят самые разные ассоциации в различных комбинациях. То, что в человеке, и во всех внешних формах жизни, называется «рассудком», есть не более чем концентрация результатов впечатлений разного качества, воспринятых ранее; стимуляция и повторение этих впечатлений вызывает самые разные ассоциации. Записанные впечатления имеют три источника происхождения и подвергаются трем разным законопослушным влияниям.

Первая категория ассоциаций формируется впечатлениями, воспринимаемыми невольно и поступающими как непосредственно из внешнего мира, так и возникающими из внутреннего мира человека, в результате предыдущих, постоянно автоматически повторяющихся ассоциаций.

Вторая категория формируется добровольно воспринимаемыми впечатлениями, возникающими из внешнего мира или кристаллизующимися во внутреннем мире человека посредством намеренного активного мышления и проверки реальности.

Третья категория происходит из процесса, который обозначается как трансформация впечатлений, когда впечатления разных видов, возникающие как извне, так и изнутри, постоянно воспринимаются и соотносятся со сходными впечатлениями, уже записанными ранее, и связываются со своими правильными центрами».

 

Бердлип,

3-е июля 1943 г.

О САМОНАБЛЮДЕНИИ И РАЗНЫХ «Я» (I)

Пока человек воспринимает то, что он наблюдает, как самого себя, он не может отделиться от этого. Это все равно что пытаться поднять доску, на которой стоишь. Воспринимать то, что вы наблюдаете в себе, как самих себя значит отождествляться с этим. Тогда вы не можете изменить то, что наблюдаете. Уже очень долгое время мы спим и не осознаем важность самонаблюдения и его истинную цель, которая заключается во внутреннем разделении. Если все внутри вас, в вашем психическом мире, который доступен только вам одним, вертится по кругу, а вы воспринимаете это все как самого себя, то вы еще не начали путешествие в поисках себя, которого вы потеряли.

Позвольте мне задать вам вопрос: «Почему так трудно установить рабочие отношения с самим собой? » Потому что все в вас вы воспринимаете как единство, как «Я». Это самая сильная иллюзия, и день за днем она стирает воздействие Работы на нас. Как многие другие сильные иллюзии, в которых мы живем, она нацелена на то, чтобы помешать нам проснуться. Но что Работа, которая пытается пробудить нас, постоянно говорит о состоянии Бытия? Она говорит, что наше состояние бытия характеризуется отсутствием единства, т.е. оно характеризуется множеством, многими «я», которые занимают место одного постоянного «Я», чей взгляд охватывал бы все пространство нашей жизни. К этому времени мы должны уже практически знать некоторые из своих «я» и то, стоит ли доверять тому, что они говорят. Очень легко оказаться среди разбойников, которые не только обкрадывают нас, но и причиняют нам вред, оставляя нас среди мертвых, как того человека, что «шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым». (Лука, 10, 30). У каждого из нас есть такие «я», которые желают разрушить нас. Это удивительное открытие, которое мы можем сделать сами — открыть для себя, что в нас есть «я», которые, если мы следуем за ними, разрушают нас с точки зрения эзотерических идей, т.е. борются с любым новым пониманием и желают убить нас в этом смысле. Однако мы воспринимаем самих себя очень спокойно, как будто бы все в порядке. Это и есть иллюзия. Это значит, мы еще не начали наблюдать себя в свете эзотерического учения — учения Работы, Евангелий или любого другого более древнего источника. Борьба между «Да» и «Нет» должна начаться внутри человека в отношении эзотерических идей. И это значит, что у всех нас есть «я», которые сопротивляются Работе, сопротивляются любым формам эзотерического учения, поэтому нам нужно наблюдать свои мысли. Из какого «я» они приходят? Если у вас нет рабочих отношений с самим собой, то вы воспринимаете все свои мысли, любую пустую мысль, как «Я» и говорите им: «Да». Как тогда вы можете работать над собой? Разве вы настолько глупы, что доверяете любой мысли? Разве вы не видите, в чем заключается работа над собой в отношении мышления? Разве вы считаете, что это вы сами мыслите ваши мысли? Вы все еще воспринимаете любое личное психическое событие — т.е. любое ваше настроение, любую мысль — как самих себя, как «Я» и даете им свое разрешение и свою подпись? Если это так, то вы не понимаете, что такое работа над собой. Вы воспринимаете себя как одного человека. Вы пытаетесь делать эту Работу, еще не начав делать ее, не понимая, где она начинается. Как навозный жук вы скатываете в комки кучи отбросов и храните их в шкафах своего ума как вашу личную собственность. Почему вы должны соглашаться со всеми своими мыслями? Почему вы верите им, если они происходят из негативных «я»? Почему вы так настойчиво следуете одной цепочке негативных мыслей за другой, как будто бы они были самими вами, мыслящими эти мысли, ведь вам нужно всего лишь немного проснуться и понять, что вы не должны воспринимать эти мысли как самого себя, что вам не нужно идти в этом направлении? Недавно мы говорили о пассивности в отношении мыслей. Я уверяю вас, что было бы очень полезно, если бы вы заново осознавали смысл пассивности каждый день. Я однажды говорил, что когда вы понимаете эту часть Работы практически, то она становится настоящим волшебством. Вы внезапно просыпаетесь от негативных злых мыслей и осознаете, что вам не нужно упиваться ими. Вы можете отделиться от них, выйти из болота, в которое вы провалились. Это так, но кто уже знает это? Если вы все еще любите негативные состояния больше всего остального, то вы уж точно никогда не будете этого знать.

Вы все должны понять, что в вас есть много разных «я», которые противостоят Работе. Если бы это было не так, то не было бы основания для личной Работы. Таким образом, все, что вы приобретаете посредством Работы, индивидуально — это результат вашей собственной борьбы. Если бы вы просто приняли Работу, то ничего бы не произошло. Если вы просто записываете учение Работы в записные книжки красивым почерком и т.д. — ну что же, тогда Работа еще не началась. Никакого изменения не произойдет. Это как в химическом изменении. Соль получается из двух противоположных элементов. Психологически это жизнь и Работа. Вы должны понять, что Работа вызывает борьбу между противоположностями, которая набирает силу— между «я», которые желают работать, и «я», которые не желают этого. Чисто жизненные «я» не хотят Работы — они самые умные «я» в нас. Вы помните, в древней эзотерической литературе говорится, что «сыны века сего догадливее сынов света в своем роде». Это относится к «я» в нас. Жизненные «я» умнее, чем «я» Работы. Поэтому наши негативные мысли и эмоции оказываются умнее всего остального — в начале. Возможно, некоторые из вас знают, какими убедительными и внешне благовидными могут быть некоторые «я», какие аргументы они приводят в вашем уме и как они, казалось бы, желают вам помочь. Такие «я» — это «я» самооправдания, и у нас их очень много. Эти «я» часто кажутся нашей способностью к рассуждению, и подобно плохим адвокатам они всегда начинают с того, что является не совсем справедливым. Предположим, что вы встречаете человека, который лжет. Сначала вы не понимаете, каков он, но через некоторое время вы становитесь более осторожным и понимаете, что он лжец и вы не можете доверять его словам; но когда мы спим — т.е. когда мы принимаем себя как нечто само собой разумеющееся — «я» такого рода, закоренелые лжецы, постоянно управляют нами и нашими мыслями, искажают их и превращают в разные ложные структуры, в ложные ассоциации. Это создает в нас, так сказать, своего рода путаницу и беспорядок, и если так продолжается достаточно долго, то это отравляет весь наш ум и мы уже не можем ни о чем думать ясно.

Крайне необходимо видеть и наблюдать лживые «я». У нас их очень много. Они постоянно представляют все в ложном свете. Как только вы начнете видеть их, вы будете замечать, как они ткут свой материал, и поймете, что вам не нужно соглашаться с ними, не нужно верить им, не нужно принимать их внутренний разговор за правду, и эта реальность — просто магия. Вы будто отряхнетесь, как собака, вышедшая из воды, и сразу же избавитесь от всего этого. Вы почувствуете мир. Вы почувствуете, что внутри вас произошло нечто удивительное, что вы убежали от какой-то опасности, которую никогда раньше не сознавали.

Поэтому попробуйте наблюдать разные «я» и то, что они говорят в отношении Работы — т.е. в отношении эзотерических идей, отличающихся от идей жизни. И помните, что если вы не можете увидеть в себе эту борьбу, если вы отождествляетесь с любой мыслью, с любой формой внутреннего разговора, с любым настроением, то вы еще не знаете практически, что такое эта Работа. Вы просто говорите: «У меня негативное отношение к Работе». Это значит, вы воспринимаете себя как единство, как единое целое, которое может быть иногда негативным, а иногда позитивным. В таком случае, вы ни к чему не придете. Это также означает, что вы не понимаете смысл самонаблюдения и не замечаете разные «я» в себе. В этом случае, вы всегда будете отождествляться со своим состоянием, вы будете всегда говорить «Я» по отношению к любому своему состоянию. Как тогда вы сможете понять, что значит трансформировать свои состояния? Вы будете сами являться ими. Вы не сможете отделиться от них, поэтому вы и ваши состояния останетесь отождествленными — будете одним и тем же. Вы являетесь одним и тем же с ними через отождествление. Все есть вы.

* * *

Многие из вас думают, что наблюдать себя это значит просто замечать, что вы в дурном настроении, что вам плохо, что вы пребываете в негативном состоянии, в депрессии, что вы угрюмы, скучаете и т.д. Позвольте мне заверить вас, что это не Самонаблюдение. Самонаблюдение начинается с того, что вы устанавливаете в своем внутреннем мире Наблюдающее «я». Наблюдающее «я» не отождествляется с тем, что оно наблюдает. Когда вы говорите: «У меня негативное состояние», вы не наблюдаете себя. Вы и есть ваше состояние. Вы отождествлены со своим состоянием. В вас должно быть нечто отдельное, обособленное, стоящее вне вашего состояния, не чувствующее это состояние, нечто независящее от него, наблюдающее его, нечто, испытывающее чувство, которое отличается от вашего состояния. Если вы говорите: «Я хотел бы, что бы я не был в негативном состоянии», то это совершенно бесполезно. В этом случае все время говорит «я». Вы воспринимаете себя как единое целое. Вы не разделяете себя надвое, что является началом Работы над собой. Вы говорите не: «Почему это негативно?», а «Почему я негативен?» Вы считаете это и я одним и тем же. Попробуйте понять, что значит разделить себя надвое — на наблюдающую строну и на наблюдаемую сторону — попробуйте почувствовать ощущение «Я» в наблюдающей стороне, а не в наблюдаемой стороне. В этом суть дела. Помните, что пока человек не разделит себя на две стороны, он не сможет сдвинуться с того места, где он находится. Ситуация следующая: внутри мы прикреплены к неправильным вещам, которые принимаем за самих себя — неправильные мысли, тревоги и т.д. Мы воспринимаем их как нас. Работа нацелена на то, чтобы отделить нас от них. Это начало внутренней свободы. В этом смысл Работы. Если вы можете наблюдать свои мысли и тревоги, то вы создаете отправную точку для Работы в вас. Это та самая наблюдающая сторона, которая является новой точкой роста в вас. Поэтому попробуйте почувствовать ощущение «Я» в Наблюдающем «я», а не в наблюдаемой стороне. Попробуйте быть сознательными в Наблюдающем «я».

 

Бердлип,

9-е июля 1943 г.

САМОНАБЛЮДЕНИЕ И РАЗНЫЕ «Я» (II)

Мы должны понять следующее: для того чтобы обновлять силу и ощущение этой Работы, мы должны всегда возвращаться к ее основам как к Источнику. В прошлый раз мы начали снова говорить об одном из фундаментальных учений Работы — Работа, в ее практическом применении, начинается с Самонаблюдения. Но когда Работа говорит, что вы должны начинать с Самонаблюдения, вы не должны полагать, что вы уже знаете, что означает этот термин, обладающий очень глубоким значением. Люди иногда говорят: «О, да, все это для меня не ново. Я всегда наблюдал себя». И однако они остаются такими же, как прежде. Почему? Потому что они воображают, будто уже знают все о себе и поэтому не нуждаются в Самопознании. Это иллюзия, просто фантазия. Воображать, что вы знаете себя, значит быть рабом одной из самых сильных иллюзий, удерживающих человечество в состоянии сна. Давайте поговорим о воображении. Каждый человек воображает, что он знает себя. Характерная особенность воображения заключается в следующем: если вы воображаете, что вы являетесь кем-то или имеете что-то, то вы уже не стремитесь к этому. К примеру, если вы воображаете, что знаете себя, то вы не будете пытаться найти путь к Самопознанию. Поэтому вы не будете делать реальных попыток Самонаблюдения. Вы будете принимать себя как должное и к тому же воображать, что вы знаете себя. Вы будете вести себя так, как вели себя всегда, воображая, что вы все делаете сознательно. В этом случае вы никогда не сможете вызвать внутреннюю борьбу между «Да» и «Нет», которая является основанием практической работы над собой и источником изменения бытия.

Очень трудно увидеть даже какую-нибудь одну вещь в самом себе, и это обусловлено несколькими причинами. К примеру, все наше естественное движение должно быть повернуто в обратную строну, чтобы мы смогли наблюдать себя. Согласно естественному порядку вещей мы смотрим через внешние органы чувств на тот аспект мира, который они регистрируют в соответствии со своими ограниченными возможностями. Эту внешнюю сцену, зарегистрированную органами чувств, полную людей и вещей и ярко раскрашенную, мы считаем общей суммой того, что мы называем настоящим, существующим или, коротко говоря, реальностью. Но реальность не сводится к маленькому диапазону восприятия наших органов чувств и не лежит только вне нас, в шоу жизни. Есть реальность наших внутренних мыслей, чувств, желаний и страданий — т.е. есть реальность даже более реальная, чем реальность, которую передают наши органы чувств, и в эту другую реальность каждый может проникнуть только индивидуально. Внешняя реальность является общей для всех нас. Но внутренняя реальность доступна только каждому индивидуально. Эта другая, внутренняя, реальность, к которой есть свой собственный доступ у каждого из нас, невидимо присутствует в нас. Работа относится именно к этой невидимой реальности, в которой мы живем психологически или психически. Наука, обращенная вовне через органы чувств, стремится покорить природу. Работа касается покорения самого себя, самообладания. Поэтому она начинается не с наблюдения внешней природы, а с наблюдения самого себя. Здесь возникают самые разные психологические трудности, и у нас в этом отношении очень плохое зрение — т.е. внутреннее зрение, отличающееся от внешнего. Одна из трудностей обусловлена воздействием воображения. Мы воображаем, что видим себя и знаем себя досконально, и это мешает нам пробудиться в отношении того, что значит настоящее Самонаблюдение и что значит знать себя. Давайте вспомним, что с древнейших времен Самопознание считалось высочайшим знанием. Все эзотерическое учение говорит о самопознании.

Послушаем еще раз то, что Работа говорит нам о воображении и той роли, которую оно играет в жизни, не давая нам изменить свое бытие:

«Тысяча и одна вещь не дает человеку проснуться, удерживая его во власти воображения и грез. Чтобы действовать сознательно с намерением проснуться, нужно знать те силы, которые удерживают человека в состоянии сна. Прежде всего, нужно осознать, что сон, в котором существует человек на Земле, является не нормальным, а гипнотическим сном. Человек загипнотизирован, и это гипнотическое состояние постоянно поддерживается и укрепляется в нем. Можно подумать, что существуют силы, для которых выгодно и необходимо удерживать человека в гипнотическом сне и не давать ему увидеть правду и осознать свое положение.

Есть восточная сказка, которая рассказывает об очень богатом волшебнике, обладавшем огромным количеством овец. В то же время этот волшебник был очень скупым. Он не хотел нанимать пастухов и не хотел строить забор вокруг пастбища, где паслись его овцы. Поэтому овцы часто терялись в лесу, падали в ущелье и т.д., но самое главное, они убегали, так как знали что волшебнику нужно их мясо и шкура, а это им не нравилось. Наконец волшебник нашел средство против этого. Он загипнотизировал своих овец и, прежде всего, внушил им, что они бессмертны и он совсем не причиняет им вреда, когда снимает с них шкуру, что это наоборот очень хорошо и приятно для них; во-вторых, он внушил им, что он сам является хорошим хозяином, любящим свое стадо так сильно, что он готов сделать для них все, что угодно; в-третьих, он внушил им, что если с ними что-то и может произойти, то только не сейчас, во всяком случае, не сегодня, и, следовательно, им не нужно об этом думать. После этого волшебник внушил своим овцам, что они вовсе не овцы: некоторым он внушил, что они львы, другим — что они орлы, третьим — что они люди, а четвертым — что они волшебники. После этого пришел конец его тревогам и заботам об овцах. Они больше не убегали, а просто спокойно дожидались, когда ему понадобится их мясо и шкура.

Эта сказка — очень хорошая иллюстрация положения Человека. В так называемой «оккультной» литературе вы, возможно, сталкивались с выражением «Кундалини», «огонь Кундалини» или «змей Кундалини». Это выражение часто используется для обозначения некой странной силы, присутствующей в Человеке и способной пробудиться. Но ни одна из известных теорий не дает правильного объяснения силе «Кундалини». Иногда ее связывают с сексом, с сексуальной энергией — т.е. С идеей о возможном использовании сексуальной энергии для других целей. Эта последняя идея совершенно ошибочна, так как «Кундалини» не является чем-то желательным или полезным для развития Человека. Любопытно, как так называемые «оккультисты» хотя и взяли это слово откуда-то, но совершенно изменили его значение — из очень опасной и ужасной вещи они сделали нечто такое, на что нужно надеяться, чего нужно ожидать, т.е. своего рода благословение. В реальности Кундалини — это сила воображения, фантазии, которая занимает место реальной деятельности. Когда человек мечтает вместо того, чтобы действовать, когда его грезы замещают реальность, когда человек воображает себя львом, орлом, человеком или волшебником, то причина — в воздействии на него силы Кундалини. Кундалини — это сила, заложенная в человека с целью удержать его в нынешнем состоянии. Если бы люди действительно увидели свое реальное положение и поняли весь ужас этого положения, то они не смогли бы оставаться там, где они есть, ни секунды дольше. Они бы начали искать выход и смогли бы быстро его найти, ибо выход есть; но людям не удается увидеть его, просто потому что они загипнотизированы. Кундалини — это сила, которая держит нас в гипнотическом состоянии. Для Человека «проснуться» — значит «освободиться от гипноза». Здесь находится основная трудность, и здесь же находится гарантия такой возможности, ибо нет органической причины для сна, и Человек может проснуться. Теоретически он может, но практически это почти невозможно из-за психологических сил, воздействующих на Человека. Как только он проснется на мгновение и откроет глаза, все те силы, что удерживали его в состоянии сна, начнут воздействовать на него с удесятеренной силой, и он сразу же заснет снова, очень часто видя при этом сны, в которых он бодрствует или просыпается.

Есть определенные состояния в обыкновенном сне, в которых человек хочет проснуться, но не может. Он говорит себе, что проснулся, но в реальности он продолжает спать — и это повторяется несколько раз прежде, чем он действительно проснется. Но в обыкновенном сне как только человек проснулся, он уже попадает в новое состояние; в гипнотическом сне ситуация другая: нет объективных характеристик, во всяком случае в начале пробуждения, человек не может ущипнуть себя, чтобы проверить, не спит ли он.... Только человек, полностью осознающий трудность пробуждения, может понять необходимость долгой и тяжелой работы, направленной на то, чтобы проснуться».

Из вышеприведенной цитаты вы видите, какое важное значение придается воображению, и в каком смысле используется это слово. Воображение определяется в Работе как нечто, замещающее реальность. Воображение может удовлетворить все центры, так что Человек будет довольствоваться чем-то воображаемым вместо реального. Именно по этой причине Работа так часто говорит о воображении и о необходимости бороться с ним. Как вы знаете, в практических указаниях, которые Работа дает в отношении того, с чем человек должен бороться, упоминается воображение. Однако обычно человеку требуется немалое время, чтобы начать наблюдать свое воображение. Кроме этого существует много трудностей, связанных с наблюдением воображения, одна из которых заключается в том, что как только вы пытаетесь наблюдать его, оно останавливается. Иначе говоря, как только вы переходите в сознательно направленное внимание, воображение перестает действовать.

Очень немногие из вас, я полагаю, задумывались о том, как бы мы реагировали на возможность того, что вся наша внутренняя психическая жизнь тайных мыслей и чувств может быть открыта для наблюдения другими людьми. Здесь, в жизни на Земле, она милосердно скрыта от других. Но в то же время она доступна индивидуально для каждого из нас. Работа указывает — это касается ее практической стороны — что нужно видеть посредством прямого некритичного наблюдения то, что существует в нас — с какими мыслями, чувствами и т.д. мы отождествляемся. Но в самонаблюдении, в том смысле, который в это вкладывает Работа, нужно наблюдать факты, относящиеся к нам самим. Большинство из нас извиняет себя и настолько сильно подвержено приятному и незаметному воздействию самооправдания в сотрудничестве с воображением, что мы никогда в действительности не регистрируем никакие факты в отношении самих себя. К примеру, если мы злы, то мы никогда не наблюдаем это как факт. Другие могут наблюдать это. Но мы находим массу причин для самооправдания. Или посмотрим на себя с точки зрения того, как мы плохо отзываемся друг о друге. Мы не регистрируем этот факт через прямое, настоящее самонаблюдение. Мы позволяем этому продолжаться, в основном потому что нам это нравится и это очень просто, а если нас обвинят в этом, то мы, возможно, улыбнемся той ужасной улыбкой, какой всегда улыбаемся в подобных случаях. Почему мы не способны регистрировать факты в отношении самих себя? Одна из основных причин заключается в том, что нам мешает воображение. Мы не можем увидеть что-либо реальное, какие-либо реальные факты в отношении самих себя — разве что очень смутно и неясно. Наше воображение — или состояние гипноза — предотвращает прямое, реальное самонаблюдение. Мы воображаем себя, так сказать, львами, орлами или достойными и милыми людьми и не можем увидеть через туман воображения, что мы не являемся таковыми. Но все эти идеи, все формы воображения, под воздействием которых мы живем, являются примерами «Кундалини» и того влияния, которое эта сила оказывает на человечество, чтобы поддержать состояние сна, характеризующее человечество на Земле. Люди не являются теми, кем они себя воображают, и ничто в жизни не является тем, что оно из себя разыгрывает. Конечно, люди могут начать понимать это с возрастом, и тогда — именно тогда, когда им необходима Работа — они попадают в негативное состояние и чувствуют разочарование.

Работа учит нас, как вы все слышали, что мы находимся во власти Воображаемого «я» и это источник большинства наших проблем. Это «я», ощущение или идея относительно себя, состоит из воображения. Не думайте, что воображение — это ничто (ничего, кроме воображения, как говорится). Вы уже видели, что говорит о воображении Работа. Это самая мощная сила, воздействующая на человечество. Это что-то определенное и ужасное, а не «просто ничто». Сказать, что кто-то страдает от воображения, значит сказать, что этот человек страдает от очень мощной, непокорной и опасной силы.

* * *

Кроме того, что было сказано о самонаблюдении, его значении и объекте в прошлый раз, можно добавить следующее. Одна из целей самонаблюдения состоит в том, чтобы сломать воображение, которое у нас существует относительно нас самих — т.е. Воображаемое «я». Человек не то, чем он себя воображает. У воображения нет настоящей памяти. Но самонаблюдение должно создать настоящую особую память — сознательную память — память, от которой воображение не может ускользнуть. Самонаблюдение должно разрушить воображение — т.е. создать память, которая будет бороться с ненастоящей, сентиментальной, воображаемой памятью. Если вы обладаете только ненастоящей памятью воображения, то вы живете в идеальных фантазиях Воображаемого «я» и никогда не замечаете, что с вами что-то не в порядке. С другими — да, но не с вами. Но каковы вы на самом деле в самом себе? Какое «я» управляет вами? Какое «я» контролирует вашу жизнь? С какими «я» вы соглашаетесь? Можете ли вы разделить себя на разные «я» и увидеть, что они говорят, делают, чувствуют и думают, способны ли вы это вынести? Это значит разрушить силу воображения: это значит регистрировать неприятные факты в отношении самого себя. Можете ли вы «носиться над поверхностью своей воды», как говорится в отчете о начале личной эзотерической работы, в первой главе Книги Бытия? Вы помните, как описывается наше обычное состояние сна: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водой. И сказал Бог: да будет свет». Что такое свет? Это эзотеризм: это эзотерические идеи. Это идеи Работы, которая является эзотеризмом. Когда человек, обладающий правильным магнитным центром, в первый раз встречает идеи Работы, он сам является «землей, которая была безвидна и пуста». Самонаблюдение, которое человек практикует искренне, исходя из знания идей Работы, впускает свет в эту внутреннюю тьму, в этот внутренний хаос. Такое определение дается в Работе самонаблюдению: Работа говорит, самонаблюдение впускает в нас свет, и добавляет, что многие вещи могут происходить только во тьме, так же как некоторые химические процессы не могут происходить при наличии света. Свет — это сознание. Это начало той возможной внутренней трансформации Человека, о которой на протяжении веков говорит все эзотерическое учение, включая Евангелия и эту Работу.

* * *

Мы говорили о самонаблюдении с точки зрения некоторых из высших идей Работы, теперь давайте обсудим это с точки зрения того уровня, о котором шла речь в прошлой лекции. В прошлом разговоре, помимо многих других вещей, говорилось следующее: чтобы наблюдать себя нужно разделиться на наблюдающую и наблюдаемую сторону, и ощущение «Я» или сознание должно все больше и больше переходить к наблюдающей стороне. Иначе говоря, нужно придавать наблюдающему «я» как можно больше ощущения «Я» в момент наблюдения, а наблюдаемому «я» нужно придавать как можно больше ощущения «не «Я». Вы идете по жизни, наблюдая дома, людей, деревья и т.д., но не связываете с ними ощущение «Я». Они для вас «не «Я». То же самое разделение нужно провести и внутренне. То, что вы наблюдаете внутренне, это «не «Я», так же как дома, люди и т.д., которых вы наблюдаете, совершенно очевидно являются «не «Я». Мы не отождествляемся со всем, что видим снаружи, но мы обычно отождествляемся со всем, что происходит внутри нас — с любой мыслью, настроением, желанием и т.д. Самонаблюдение в Работе состоит в том, чтобы отделить Наблюдающее «я» от того, что вы наблюдаете в себе. К примеру, вы можете наблюдать эмоцию начала гнева. Вы можете наблюдать мысли, связанные с ней. Если ваше сознание ощущения «Я» сильнее в наблюдающем «я», чем в том, что оно наблюдает, то ваш гнев и мысли, сопровождающие его, не будут иметь полной власти над вами. Все это внутреннее событие может испариться. Но предположим, на сцену выйдет какое-нибудь «я» самооправдания, которое будет утверждать, что ваш гнев справедлив. Что произойдет? Ответьте на этот вопрос сами. Если вы никогда на самом деле не наблюдали себя, то вы не сможете ответить на этот вопрос. Если вы наблюдали себя, то вы знаете в точности, что произойдет. Но вышеупомянутая трудность остается — каждый воображает, что он является единством и не может осознать, что он не один человек, и почти все люди воображают, что они знают себя. Требуется долгая работа, большая искренность и, главное, высокая оценка Работы и ее значения, чтобы понять, что вы являетесь не единством, а множеством «я». Ваша собственная гордость не позволит этого, если только вы не будете ощущать существование чего-то более великого, чем ваша гордость. Доктрина многих «я» в нас является камнем преткновения для всех. Однако она истинна и является тем ключом, который делает возможным изменение себя. Помните, если вы отождествляетесь с каким-то «я» в вас, то вы даете ему силу и ваше одобрение. Иначе говоря, вы подписываете его чеки вашим именем. Наверняка, некоторые из вас узнают неприятные или, скорее, злые «я»? Если вы отождествляетесь с ними, то они становятся вами. Вы вопите их. Как только вы простираете свою волю по направлению к тому, чем хотите обладать, как только вы поглощаете что-то своим желанием, оно становится вами самими, оно работает в вас как вы сами, и вы верите ему.

Теперь я процитирую вопрос: «Как мы можем использовать наблюдения, которые сделали в отношении самих себя?» Это очень интересный вопрос. Я бы хотел услышать, что вы думаете об этом.

 

Бердлип,

17-е июля 1943 г.

О САМОНАБЛЮДЕНИИ И РАЗНЫХ «Я»
(III — НАБЛЮДЕНИЕ РАЗНЫХ «Я»)

По истечении некоторого времени в Работе вы должны быть способны отчетливо узнавать одно или два «я» в себе. Конечно, вы не сможете этого сделать, если будете оставаться под воздействием Воображаемого «я», так как в этом случае вы будете пребывать в иллюзии того, что вы единство, один цельный человек, одно постоянное эго. Это не позволит вам серьезно заниматься поиском разных «я» в себе. Но, как вы знаете, Работа учит, что Личность состоит из множества разных эго, каждое из которых называет себя «Я» и управляет нами в какой-то момент. Таким образом, наша жизнь находится в руках разных людей, неизвестных нам, которые живут в нас и за наш счет — некоторые из них желательны, а другие нежелательны. Обычно мы не видим этих людей, принимая их за самих себя. Если вы подумаете об этом, то поймете, что это любопытная иллюзия. На самом деле, вы должны постоянно думать о ней и замечать, как она работает. Тогда вы, может быть, начнете видеть эту уловку — насколько она изобретательна и насколько проста.

Некоторые из эго в нас очень опасны, и им никогда нельзя позволять говорить через нас или называть себя «Я». Это легко сказать, но трудно сделать. Одни — опасны по одной причине, другие — по другой. Давайте возьмем подозрительные «я» как пример крайней опасности. Эти «я» являются одними из самых опасных в нас. Они обладают удивительной способностью привязывать человека к своему влиянию. Их воздействие заключается в том, что они трансформируют вещи или соединяют их другим образом. Они проявляются очень коварно в Интеллектуальном Центре. Подозрительные «я» переставляют факты так, чтобы они соответствовали их центральной теории — т.е. соответствовали природе подозрения. Они изменяют расположение вещей в памяти и мыслях таким образом, что одно подкрепляет и подтверждает другое. Так они выстраивают организованную ментальную систему — систему лжи, а не правды. В эмоциональном центре они вызывают свои собственные характерные для них чувства, отличающиеся от ревности, зависти, мстительности или ненависти, и приносят любопытное возбуждение, как все разрушительные эмоции. Воздействие подозрительных «я» таково, что они распространяются как закваска во всех направлениях внутри нас и приводят вещества ума и эмоций в состояние, похожее на свертывание. Они также воздействуют на двигательный центр, провоцируя осторожность, странную сдержанность телодвижений и т.д. Подозрение опускает все на более низкий уровень и поэтому оно тесно связано с «хулой на Духа Святого», которая упоминается в Евангелиях, что подразумевает тот случай, когда человек видит самое худшее во всех и во всем. Если вы будете наблюдать их в действии, то заметите, что подозрительные «я» любят разговоры шепотом.

Идея Работы состоит в том, чтобы создать одно большое Наблюдающее «я», которое стоит вне Личности и фотографирует все «я» в Личности. Чем больше снимков вы сделаете, тем сильнее станет Наблюдающее «я» и тем больше будет у вас шансов перейти в новую жизнь, свободную от принуждения и привычек старой жизни. Но помимо того, что делать снимки вообще очень трудно, во всяком случае, в начале, со временем становится ясно, что некоторые «я» исключительно сложно сфотографировать. Причина в их гипнотической власти над нами. Помните, что все «я» специализированы — т.е. они все разных видов. У каждого из них свои предпочтения. Одно «я» любит одно, другое «я» — другое. Этому нравится говорить или делать одно, а тому — другое и т.д. Некоторые из этих «я» привлекают нас сильнее других. Их внутренняя гипнотизирующая сила больше. Это касается, в частности, подозрительных «я». Эти «я», присутствующие в каждом из нас, могут играть очень маленькую роль, а могут принять огромные размеры. Это одни из самых субъективных «я», и они могут использовать аргументирующую способность формирующего центра в своих интересах, так что человек начинает жить во внутреннем мире своего собственного вымысла, который совершенно отличается от объективного мира или реальной ситуации. Каждое «я» создает, так сказать, свой маленький кратковременный мир, в котором мы оказываемся, как только отождествляемся с этим «я», но подозрительные «я», если мы соглашаемся с ними и питаем их своей волей, оккупируют все пространство внутренней жизни и превращают его в постоянный мир ада.

Способность Наблюдающего «я» не отождествляться с тем, что оно наблюдает, зависит от того, какое «я» оно наблюдает. Вы все, должно быть, уже заметили это. Гипнотизирующая сила подозрительных «я», так же как ревнивых, мстительных или завистливых «я», настолько сильна, что она зачастую побеждает независимую силу Наблюдающего «я». Другими словами, Наблюдающее «я» отождествляется с тем, что оно наблюдает. Это не происходило бы так легко, если бы за Наблюдающим «я» стояло много сильных мыслей о Работе — т.е. некоторые Рабочие «я» — а также сильные чувства. Но когда люди воспринимают Работу и всю идею эзотеризма очень небрежно и обыденно и таким образом придают ей мало значения, Наблюдающее «я» остается совсем слабым, лишенным поддержки, и его очень легко потопить, как маленькую лодку без киля, без руля, без паруса, без компаса и без хозяина. Слабость Наблюдающего «я» обусловлена тем, что человек не видит смысла Работы, а если он не видит смысла Работы, то это значит, что он не пытается думать о ней. Эзотеризм на протяжении веков оставался чем-то очень большим. Его невозможно воспринимать мелкими обычными «я». Лучше даже и не пробовать делать это таким образом.

Позвольте мне сказать вам одну вещь по поводу подозрительных «я». Чем меньше вы осознаете свою лживость, тем больше вы подозреваете других. Вы получите ключ к освобождению, если увидите, что вы можете отделиться от этих «я», сформированных долгой привычкой, и не следовать за ними — не верить в них — не соглашаться с ними. Конечно, если вы соглашаетесь с любым «я» данного момента в себе, то вы не работаете, и вы не понимаете, что значит работать над собой. Работать над собой — это значит войти в новый способ жизни — сознательной жизни внутри самого себя вместо механической жизни. Это значит работать против своих механических реакций на все и т.д. Работа над собой — это просто Работа над собой. Она начинается, когда вы наблюдаете себя и начинаете видеть разные «я» в себе, которые жили за ваш счет и держали вас в рабстве всю вашу жизнь. Но все это невозможно, если вы воображаете, что являетесь одним человеком.

Другая группа «я» основана на злословии. Разные формы злословия, поношения и искажения составляют их деятельность и источник их удовольствия. В Работе это в целом обозначается как плохой разговор. Их сила различается в зависимости от человека. Когда они замечены, нужно стараться со всем желанием и стремлением, какие у вас только есть, увидеть их и отделиться от них. Это очень опасные «я», ибо они оборачиваются против вас самих в конечном итоге — т.е. они нацеливаются на вас, порочат вас и разрушают вас внутренне, не позволяя понять что-либо, пороча все, что вы пытаетесь делать, какими бы искренними не были ваши попытки. Помните, что Дьявол не зря называется в Евангелиях Лукавым. Попробуйте наблюдать себя, когда вы злословите, как про себя, так и на словах, замечайте и помните это, и пытайтесь увидеть, как некоторые «я» в вас делают это. Наблюдайте, что они хотят сказать, в чем состоит их удовольствие, как они просыпаются в вас, становятся активными и т.д. Нужно бороться до конца жизни с «я», которые относятся к сфере интересов подозрения, злословия, ненависти, мстительности, зависти, ревности и т.д. Если вы осознаете, что вам не нужно следовать за этими привычными «я», то вы увидите зарю новой жизни. Тогда начнется понимание того, что такое личная Работа. Это действительно так. Здесь нет ничего глупого или сентиментального. Но эта заря не наступит, пока вы воспринимаете себя как единство и живете под гипнозом Воображаемого «я» — оно является маской для всех разных «я» в вас, и разные «я» носят эту маску по очереди. Помните, что секрет состоит в том, чтобы увидеть эти «я» как не самого себя — или скорее как не «Я». Если вы воспринимаете их как «Я», то ничего нельзя сделать. Вы пытаетесь поднять доску, на которой стоите — это невозможно. Вы сами преграждаете себе путь.

Теперь мы поговорим о разных группах «я», некоторые из которых могут быть также очень важными. Какое-то время назад мы говорили о беспокойстве и о беспокоящихся «я». Они составляют очень сильную группу «я» в большинстве людей. Очень интересно наблюдать их воздействие. Их единственная задача состоит в том, чтобы расстроить вас, ввести в депрессию или, коротко говоря, заставить беспокоиться. Ни к чему другому они не ведут. Они совершенно бесполезны, как и многие другие «я» в нас. Но вы должны сами заметить, через прямое и длительное самонаблюдение, что они делают, говорят и в чем состоит их основная задача. Беспокоящиеся «я» действуют по двум основным направлениям. У всех вас есть такие «я» — беспокоящиеся о другом человеке, о бизнесе, о деньгах, о вашем здоровье и т.д. И вам также приходится сталкиваться с беспокоящимися «я» других людей. Попробуйте отчетливо увидеть хотя бы одно беспокоящееся «я» в себе, изучить его, понять, что оно хочет только изнурить вас и ни к чему другому не ведет. Тогда вы увидите других. И вы должны замечать, как некоторые из этих «я» связаны с Работой. Вы начнете беспокоиться о Работе тем или иным образом: работаете ли вы и т.д. Эти «я» похожи на мух, они могут устроиться на чем угодно. Все это мелкие «я», живущие в маленьких частях центров. Они прекращают действовать, когда мы переходим в сознательно направленное внимание. Мы можем представить себе, что у этих «я» есть своего рода бригадир, который ищет им работу. Если вы не можете увидеть собственные беспокоящиеся «я», замечайте их в других людях — как только заканчивается одно беспокойство, эти «я» тут же находят новую причину для беспокойства. Эти «я» истощают силу, изнуряют людей и вызывают болезни. Они, можно сказать, неистовствуют в людях на Западе.

Давайте теперь перейдем к тем «я», которым нравится все усложнять и запутывать. Они составляют значительную группу достаточно разнообразных «я». Их задача, конечно, состоит не в том, чтобы помочь вам, а в том, чтобы все чрезвычайно усложнить. Они получают удовольствие от неправильного понимания и путаницы. Они получают удовольствие от того, что привлекают ваше внимание к чему-то незначительному, отнимая ваше время — особенно «я» последней минуты, как однажды назвал их Успенский, «я», которые выходят на сцену именно тогда, когда вам нужно уходить, спешить на поезд и т.д. Давайте рассмотрим сенсационные «я» — «я», которые любят устраивать сцены, любят возбуждение, им даже нравится впадать в истерику. Их задача состоит в том, чтобы все преувеличить, и когда они проявляются в Двигательном Центре, они любят кричать или делать резкие движения. В Интеллектуальном Центре они выкрикивают «граммофонные фразы», такие как: «Я больше не могу этого выносить» или «Это уже слишком». Они вызывают яростные неистовые состояния, которые только изнуряют человека и истощают нервную систему.

Вы должны осознать, что очень многие «я» — в действительности большинство «я» — действуют против вас и стремятся уничтожить вас самыми разными способами, открыто или более незаметно. Поэтому мы должны бодрствовать в отношении самих себя. Я не собираюсь говорить в этой лекции об исключительно хитрых и опасных негативных «я». Я только скажу, что негативные «я» составляют очень большую часть нашей внутренней жизни, они всегда съедают нашу силу и ослабляют нас как для жизни, так и для Работы. Только одно может бороться за нас с ними, и это сама Работа — и она будет бороться за нас в соответствии с нашей оценкой ее. Негативные «я», так же как и другие «я», созданы жизнью. Жизнь как третья сила поддерживает их. Работа является противоположной третьей силой, которая ослабляет все «я», созданные жизнью, кроме тех, что способны понять эзотерические идеи — т.е. тех, которые начали понимать, что существует другой способ жизни, мышления, оценки, чувства и действия, и желают заново истолковать все, что происходит с нами, с точки зрения новых идей. Вы также должны замечать те «я», что любят болеть и притягивают болезнь. Привычка к болезни может сформироваться очень рано, и это значит, что формируется группа «я», желающих занять место на сцене при любой возможности. Они хотят сделать вас больными. Гурджиев учил, что 80% наших болезней обусловлены психологической причиной такого характера — т.е. они вызваны подобными «я», так же как если вы привыкните к какому-то наркотику, то сформированные и питаемые им «я» будут стремиться властвовать над вами и разрушить вас. Вы должны искать разные «я» и пытаться наблюдать их на практике. Все «я» специализированы. Более или менее схожие «я» формируют группы, а группы формируют «личности». К примеру, у врача есть разные медицинские «я», но все они формируют одну «личность» внутри общей Личности. То же самое касается социальных «я» человека и т.д. В нас есть и полезные «я», которые сформировались когда-то раньше, но мы не поддерживали их после этого. Люди часто отбрасывают свои лучшие «я» таким образом еще в раннем возрасте. Эти «я» поглощает жизнь с ее тяжелыми ситуациями, и они больше не делают усилий, довольствуясь тем, чего они уже достигли. Это похоже на сад, который зарос сорняками — т.е. бесполезными, нищими, негативными «я». Все в природе должно бороться, делать усилие. Животные и растения не могут, насколько нам известно, делать психологические усилия. Но мы знаем, что мы можем делать это. Вся Работа — это усилие, не такое усилие, как поднятие тяжестей, а психологическое усилие во внутреннем мире, который называется «мы сами». У нас есть специализированные «я», сформированные предыдущими интересами и образованием. Одно «я» любит поэзию, другое— математику, третье — музыку, четвертое любит писать, а пятое — читать и т.д. Когда заканчивается наше первое образование, эти «я» очень часто тускнеют и ослабевают, потому что их не питает внимание — т.е. мы не делаем дальнейших усилий в отношении этих «я». Сознательно направленное внимание требует усилия. Имеется в виду психологическое усилие. Внимание, воля и сознание очень тесно связаны. Если мы начинаем свое второе образование — т.е. эту Работу — мы должны знать, когда нам нужно делать некоторые усилия в отношении полезных «я». Тогда, если вы замечаете, что не делаете усилий, попробуйте наблюдать те «я», которые мешают вам. Это значит увидеть в себе «вторую силу» — т.е. силу сопротивления усилию. Когда мы долго не посещаем хорошие и полезные «я», они, так сказать, падают духом. Что снаружи, то и внутри. Я хочу сказать в отношении разных «я», что нужно работать также и над хорошими «я». Суть не только в том, чтобы работать над плохими «я». У Работы две стороны. Она ходит на двух ногах. Когда вы наблюдаете действительно хорошие и полезные «я», которые хотят знать, хотят учиться, не пренебрегайте ими. Это касается Рабочих «я». Вы не можете работать над плохими «я», если пренебрегаете Рабочими «я» — если не поддерживаете их мыслями, чувствами и усилиями. Необходимо укреплять Рабочие «я», не только помнить о том, что вы делаете, но и постоянно обновлять понимание Работы, снова и снова учиться смыслу Работы и каждый раз заново видеть его, пока Работа не станет вашим небом. Это укрепляет Наблюдающее «я» и позволяет ему держаться в стороне и сопротивляться воздействию того, что оно наблюдает. Вокруг Наблюдающего «я» формируется новая жизнь и новая сила, которая в конечном итоге ведет к «Истинному «Я». Когда «Истинное «Я» достигнуто, этот мир, являющийся, конечно, школой, выполнил свою задачу, а вы выполнили свою задачу по отношению к миру. Но эта цель сейчас еще очень далека от нас.

* * *

Теперь, что касается вопроса, который появился в конце прошлой лекции: «Как мы можем использовать наблюдения, которые сделали в отношении самих себя? » Позвольте мне прежде всего сказать следующее: вы должны осознавать, что вы ничего не можете сделать в отношении изменения себя, если не наблюдаете себя. Самонаблюдение предшествует любому самоизменению. Вы не можете изменить то, что не наблюдаете. Наблюдать что-то в себе — значит знать это. Так начинается самопознание, а первый шаг в самопознании вы делаете, когда понимаете, что вы не единство. Если вы ничего не знаете о себе и о множестве своих «я», то как вы можете измениться? Вы должны понимать это очень четко. Я прошу вас обсудить это позже.

Сейчас я процитирую пять ответов на вышеприведенный вопрос, которые были даны во вторник, когда читалась прошлая лекция:

(1) Наблюдения, которые мы сделали, помогают нам обрести цель. Они дают нам силу, чтобы продолжать работать.

(2) Наши наблюдения начинают создавать Рабочую память. По их воле в следующий раз, когда происходит наблюдаемое событие, звонит будильник. Мы можем наблюдать ту же самую вещь более глубоко в следующий раз. Они увеличивают сознательность.

(3) Ваше самонаблюдение собирает «я» вокруг Наблюдающего «я» . Это будет шагом в направлении внутреннего разделения. (Это неопределенный ответ).

(4) Наши наблюдения в следующий раз позволят нам быть менее механичными.

(5) Наши наблюдения помогают нам увидеть наше бытие.

 

Бердлип,

26-е июля 1943 г.

САМОВОСПОМИНАНИЕ

Сегодня мы поговорим о самовоспоминании. Нужно пытаться вспомнить себя каждый день, по крайней мере один раз в день. Существует много описаний этого в литературе прошлого. Я процитирую одно из них, написанное около трех веков назад. Ученик спрашивает мастера, как ему «прийти к сверхчувственной жизни и услышать Бога». Мастер отвечает: «Когда ты сможешь бросить себя в ТО, где не обитает ни одно создание, пусть даже на мгновение, тогда ты услышишь, что говорит Бог». Ученик спрашивает мастера, близко или далеко находится то место, в котором не обитает ни одно создание или ничто созданное. Мастер говорит: «Оно в тебе», и добавляет, что это место достигается прекращением, хотя бы на мгновение, всех мыслей и волений — «когда ты стоишь, не движимый собственными мыслями и волениями, и можешь остановить колесо воображения и органов чувств». В д-ругом месте он говорит, что это действие нужно совершать хотя бы один раз в день и только на короткое время. Не следует пробовать делать это часто. Мастер на самом деле описывает то, что в этой Работе называется «самовоспоминанием». Очень часто нам трудно услышать то, что говорит нам Работа. Как правило, мы погружены в жизнь и в самые разные ее интересы и не способны услышать Работу. В вышеприведенном примере ученик спрашивает, как он может прийти «к сверхчувственному состоянию и услышать Бога». Это значит, прийти к состоянию, которое находится над жизнью чувственного восприятия. Думали ли вы когда-либо о том, что такое жизнь чувственного восприятия? Это все ваши ежедневные тревоги, ежедневные контакты, все, что вы видите, слышите и т.д. посредством органов чувств. Вы видите, что осталось мало еды, что ваши кастрюли и сковородки прохудились или вы опаздываете на автобус и т.д. Все это — жизнь чувственного восприятия. Вы видите войну! Вы видите деньги! Вы видите, что сломан стол; вы видите письмо с плохой новостью; вы видите болезнь; вы видите землетрясение; вы видите свое собственное лицо — и т.д. Это все чувственное — т.е. жизнь, которая передается посредством органов чувств. Многие из нас расстроятся, потому что отключили электричество или из-за другого человека, или потому что мы не можем купить то, что хотим, и т.д. Это все чувственное: это чувственная жизнь. Это жизнь, которую вы переживаете посредством пяти органов чувств. Вы можете спросить: «Существует ли другая жизнь вне моего бизнеса, моей работы, моих ежедневных забот, моего дома, семьи, моего больного ребенка, моего этого, моего того и т.д.?» Эзотеризм говорит о другой жизни. Работа говорит о ней. Вы знаете, как часто Работа говорит, что мы должны трансформировать поступающие впечатления. Однако нам, приклеенным к этой чувственной реальности, которая постоянно управляет нами и делает нас своими рабами, не легко увидеть что-либо за пределами конкретного жизненного события, которое оказывает на нас свое воздействие в данный момент — например, когда мы потеряли билет или сумку, или кто-то был груб с нами. Когда мы находимся в каком-то внешнем событии, все кажется этим событием, не так ли? Потом оно проходит, и мы спрашиваем себя, что же произошло. Вы помните, что говорилось однажды — жизнь это ряд событий. Или, иными словами, мимолетное время, час за часом, день за днем, состоит из определенной структуры событий, которые заполняют собой все время на разных уровнях — т.е. как личные события, как семейные события, местные события, национальные события, мировые события, все на разных уровнях. Это обусловлено 48 законами, под действием которых мы находимся. Вы никогда не можете быть без какого-то события, которое пытается забрать у вас силу. Плохая новость — это, к примеру, событие. Война — это, безусловно, событие. Но они, конечно, находятся на разных уровнях. Есть распространенное выражение — «в жизни все идет одно за другим». Это должно быть так, поскольку мы находимся под воздействием законов. Мы не свободны. Нам потребуется, возможно, целая жизнь, чтобы понять это — но и тогда мы не сможем понять это. Если вы увидите, какое у вас бытие, то вы узнаете, что оно ткет нить продолжающегося ряда событий. Наш уровень бытия притягивает обстоятельства нашей жизни — т.е. события, относящиеся к ней. Вы можете понимать, как это плохо, что все эти вещи всегда случаются с вами. Да, но что говорит об этом Работа? Вы когда-нибудь устанавливали эту связь? Вы когда-нибудь наблюдали вашу жизнь и ее события с точки зрения того, чему Работа учит в отношении бытия?

Бывают моменты, когда самонаблюдение бесполезно. Тогда вы можете сказать: «Я хочу помнить себя». Вы увидите, что Работа поможет вам.

Недавно Успенский предложил людям вспоминать себя в четко определенное время дня как упражнение. Работа с самого начала подчеркивает значение самовоспоминания. Очень часто мы забываем помнить себя. Мы спрашиваем себя, что мы делаем, но забываем помнить себя. Возможно, мы думаем об этом, но мы не пытаемся делать это. Мы всегда только думаем о Работе, но не делаем ее. Если мы не делаем попытки вспомнить себя, то наша внутренняя связь с Работой разрушается. Работа уходит от нас, и мы переходим в жизнь. Когда это происходит, нужно помнить себя. Это снова открывает нас воздействию Работы. Это совершенно определенное переживание, но, как я говорил, мы обычно забываем вспоминать себя и пытаемся вместо этого делать что-то сами. Вспомнить себя — это значит сдаться, отказаться от себя. Человек осознает свою беспомощность. Невозможно помнить себя, если вы не осознаете и не понимаете, что до нас могут дойти лучшие влияния. В одной книге, написанной около восьми веков назад кем-то из школы суфиев, автор сравнивает Самовоспоминание с тем воздухом, который человек вдыхает, когда поднимается на поверхность моря. «Это волшебный воздух», — говорит он, — «и его хватит на целый день, даже если вы будете на дне океана».

Когда человек сильно отождествлен с жизнью, то ему трудно вспомнить себя. Это также трудно, если у человека неправильное внутреннее отношение к Работе. И, кроме того, трудно понять что-либо о Самовоспоминании, когда человек отождествлен с самим собой. Когда вы практикуете Самовоспоминание ежедневно, вы начинаете осознавать последовательность или преемственность, проходящую через всю вашу жизнь. С другой стороны, вы осознаете, когда эта последовательность теряется. Если вы чувствуете эту последовательность и ее потерю, то вы достигли определенной отметки в Работе в Эмоциональном Центре. Это как «внутренний вкус», начало настоящей Рабочей совести.

 

Бердлип,

27 июля 1943 г.

ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ (Часть I)

Часть I. — Сегодня мы поговорим о Законе Маятника. Под Законом Маятника подразумевается то, что все качается между противоположностями. Маятник качается из одной стороны в противоположную сторону. Мы видим, как Закон Маятника работает в природе, например, в смене времен года от зимы к лету и обратно, туда и обратно, непрерывно, и в движении приливов и отливов, и в движении волн вверх и вниз, и т.д. В нас самих также есть много маятников, ибо /по, что есть во Вселенной, есть и в нас. Мы можем наблюдать свои маятники, качающиеся между «нравится и не нравится», между «желанием и отвращением», между «счастьем и унынием», между «любовью и ненавистью», «подтверждением и отрицанием», «уверенностью и сомнением» и т.д. У этих маятников есть определенная периодичность — т.е. длина амплитуды движения — и как часы, одни идут быстрее, другие медленнее. Иначе говоря, они качаются быстрее или медленнее между двумя противоположными знаками. Кроме того, есть также период нашей жизни, который качается между двумя противоположными знаками рождения и смерти. Это период жизни. Мы физически раскачиваемся от рождения к смерти: но мы не видим, как маятник качается в противоположную сторону.

Очень многое говорится в древней литературе о противоположностях, между которыми туда и обратно качаются все вещи, как между ограничивающими или сдерживающими силами. Вы не должны думать, раз говорится, что все вещи раскачиваются туда и обратно, будто не существует закона, управляющего этим. Это значит, что работают ограничительные силы. В Книге Екклесиастикуса (не Екклесиаста) говорится: «Все вещи двойственны: одно против другого». (XLII 24) Давайте рассмотрим эту фразу. Что это значит — «все вещи двойственны»? Это значит, что для всякой вещи существует своя противоположность, через которую она существует и которая ей противопоставлена. В качестве грубого примера, можно сказать, что тьма предполагает свет как свою противоположность, а свет — тьму, и вместе они составляют нечто одно, некую двойную вещь, которую можно обозначить как «свет-тьма», одну вещь, которая при разделении становится светом или тьмой. Или возьмем психологический пример: печаль и радость — противоположности. Они друг против друга, а вместе составляют одну «вещь», которая является двойственной, мы можем назвать ее «радость-печаль». Заметьте также, что радость уничтожает печаль, а печаль уничтожает радость. Они являются противоположностями и потому взаимно уничтожают друг друга. Или возьмем голод и сытость. Когда голод утоляется пищей, то возникает противоположность — т.е. сытость, или даже отвращение. Потом за взмахом маятника в сторону сытости следует обратный взмах в сторону голода. Мы должны понять, что голод и сытость, хотя они являются противоположностями, составляют нечто одно, мы можем назвать это «голод-сытость», и они неотделимы, хотя и противостоят друг другу — т.е. вы не можете иметь одно без другого, как не может быть палки только с одним концом. В этой связи сравните вышеприведенные слова Екклесиастикуса, «все вещи двойственны: одно против другого», с наблюдением, сделанным в первом веке нашей эры Филом. Фило, связанный со школой в Александрии, говорит: «То, что состоит из обеих противоположностей, является одним, и когда это одно рассекается, появляются противоположности» . Это очень интересный взгляд на жизнь, если только вы дадите себе труд размышлять об этом.

Давайте возьмем еще одно древнее высказывание о противоположностях, в данном случае странный пример эзотерического писания, который находится во второй книге Ездр (начиная с третьей главы, в апокрифическом Ветхом Завете):

«Вышли леса деревьев равнины и держали вместе совет, и сказали, Давайте, пойдем войной на море, чтобы оно отступило перед нами, и чтобы у нас было больше лесов. И волны моря тоже подобным образом держали вместе совет, и сказали, Давайте, пойдем и покорим лес равнины, и мы сможем также и там создать себе новую страну. Совет лесов был тщетен, ибо пришел огонь и поглотил их: так же и совет волн моря был тщетен, ибо поднялся песок и остановил их».

(II Ездры IV 13-17).

В этом отрывке выражена идея о том, что все поддерживается в гармонии посредством закона противоположностей. Одно ограничивает другое. Вещь, контролирующая другую вещь или уничтожающая ее, может считаться ее противоположностью. Дерево считает, что оно может властвовать над миром, но огонь съедает его: море считает, что оно затопит сушу, но его ограничивает песок. Неизвестный автор Ездр использует образы физического мира, чтобы показать те силы, действующие в природе, которые удерживают все в определенных границах и таким образом не дают чему-либо добиться постоянного превосходства. Вы можете найти еще бесконечное число примеров одной вещи, ограничивающей другую. Подумайте о том, как на каждое живое существо охотится какое-то другое существо и съедает его, и таким образом сохраняется равновесие. Равновесие — это результат работы противоположностей. Закон Маятника означает, что во всем есть движение в одну сторону и движение в другую сторону, но размах маятника ограничен определенной точкой, в которой начинает действовать противоположность. Мы сами можем это увидеть: по мере того, как маятник уходит, например, все дальше и дальше вправо, его движение становится все медленнее и медленнее до тех пор, пока направление, наконец, не меняется на обратное, и тогда маятник уходит влево. Иначе говоря, противоположности, назовем их «правое» и «левое», поочередно берут власть в свои руки. Нужно заметить, что когда маятник оказывается в крайней «правой» точке, «правое» является самым слабым, а «левое» начинает набирать силу, и наоборот. Иногда вы можете увидеть, как это проявляется в психологических переживаниях — например, когда человек яростно настроен против чего-то и занимает позицию крайнего неприятия, а потом его внезапно отбрасывает к противоположной точке зрения. Многие явления внезапного «обращения в другую веру» относятся именно к раскачиванию маятника. К примеру, Апостол Павел, преследовавший христиан с неистовством и крайней ненавистью, внезапно пережил некоторое событие, повернувшее его в обратном направлении.

Я должен сказать вам, что понять противоположные силы и их работу совсем не просто, ибо они двойственны и требуют двойственного мышления. Мы мыслим с точки зрения только одной вещи, сравнивая ее с другой вещью. Мы не думаем с точки зрения двух вещей одновременно. Мы мыслим, исходя из одной силы, нам очень трудно мыслить, исходя из двух сил, и невозможно мыслить, исходя из трех сил. Однако сейчас мы пока говорим о двух силах, противоположных по своей природе, которые управляют всеми вещами или ограничивают их, предотвращая таким образом слишком большой избыток или недостаток чего-либо. Все явления, все видимые вещи, все события, вся земная жизнь происходят в пределах, ограниченных двумя противоположными силами или двумя противоположными полюсами, раскачиваясь то в одну, то в другую сторону, так что за миром следует война, а за войной мир, голод идет за изобилием, а изобилие — за голодом и т.д. Когда мы начинам осознавать это, мы способны понять, что в разные времена разное время. В маленьком масштабе это значит, что если у нас сейчас хорошее время, то завтра может прийти плохое время. Это действительно Закон Маятника. Эта идея выражена Экклезиастом:

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное. Время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; Время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; Время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; Время раздирать, и время сшивать, время молчать, и время говорить: Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру».

(Екклесиаст, 3, 1-8).

Заметьте, что на протяжении всего этого отрывка упоминаются противоположности, а смысл в том, что в один период времени что-то идет хорошо, а в другой период времени это идет плохо — в один период времени человек насаждает, а в другой период времени насаждать было бы абсурдно. Представьте себе, что было бы, если бы человек всегда насаждал и всегда рождался, или всегда строил, или всегда плакал и т.д. Вышеприведенный отрывок говорит о том, что все приходит к концу и превращается со временем в противоположность. Я подчеркиваю эти слова: все приходит к концу со временем, так что каждую вещь заменяет ее противоположность. Что имеется в виду под «концом вещи»? Вы когда-нибудь думали об этом? Конец печали — это радость, конец плача — это смех, конец всего, что мы знаем в этой жизни, это его противоположность. Как мы назовем конец войны? Мы назовем его миром — т.е. противоположностью войны. А что является концом мира? Конечно, война. Что такое конец боли? Разве не называем мы это состояние облегчением, за недостатком точного термина? Очень интересно размышлять о словах, которые выражают наши противоположные состояния.

Когда мы увидим хотя бы на краткое мгновение, что вся жизнь находится между противоположностями, мы начнем осознавать, чем контролируются события, и понимать, что жизнь контролируется чем-то. На этой стадии мы можем сказать, что все является результатом действия двух противоположных сил, которые имеют тенденцию взаимно уравновешивать друг друга и таким образом сохранять равновесия во всех вещах. Мы находим пример этому в физиологической работе тела, где здоровье, кажется, является, результатом уравновешивания противоположных или антагонистичных систем, химических и других. Древнегреческий врач Гиппократ, живший в пятом веке до нашей эры, учил, что здоровье — это гармония или равновесие между разными силами или элементами, а болезнь — это результат того, что одна из этих сил начинает преобладать. Мы можем сказать, что и психологическое здоровье имеет ту же природу — это результат уравновешивания двух или более факторов.

В древнем священном храме Дельф для тех, кто приходил искать совета у оракула, было сделано две надписи. Одна из них — это известные слова «Познай самого себя». Другая, менее известная, гласила: «Ничего слишком». Здесь не имеется в виду, что человек никогда не может сделать или дать слишком много. У греческого слова нет такого значения. Эта фраза означает: «Ничто не должно быть крайностью». Заметьте порядок этих двух высказываний. Сначала человек должен знать себя, а потом он не должен впадать в крайности — т.е. когда он знает себя и знает, что является в нем «крайностями». Чтобы узнать это в себе, требуются долгие годы опыта. Самопознание предполагает, среди многого другого, знание противоположностей в себе — т.е. осознание их. Тогда вы можете начать понимать и применять второй афоризм: «Ничего слишком».

 

Бердлип,

ЗОе августа 1943 г.

ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ

Часть II. — Мы можем представить себе канатоходца, который удерживает равновесие, качаясь то вправо, то влево. Конечно, он уже научился делать это после долгих тренировок и изучения самого себя. Без знания он не мог бы делать это. Предположим, мы зададим ему вопрос Пилата: «Что есть истина?» и добавим: «Она вправо или влево?» Если бы он сказал, что она и там, и там, то это оскорбило бы наше ощущение истины, потому что мы все воображаем, что истина должна быть жесткой и неизменной. Говорят, когда-то одному человеку приснилось, что он открыл тайну Вселенной. Он проснулся и записал свой сон. На следующее утро он прочел то, что записал: «Ходи на двух ногах». В сфере нашей собственной психологии, в том месте, где мы живем своим сознанием, мы, не обладая истинным знанием себя, ходим на одной ноге, считая истину чем-то неизменным. Мы думаем, что знаем, где правда, а где неправда, где хорошее, а где плохое, и поэтому мы и понятие не имеем, что значит удерживать равновесие в самом себе. Мы не видим в себе противоположностей, разве что в смысле того, что все то является плохим, а все это является хорошим. Однажды я услышал в этой Работе, что дьявол тоже необходим. В то же время нас постоянно качает в разные стороны из-за различных событий жизни, постоянно меняющейся в своих аспектах. Нас качает из стороны в сторону, но мы не пытаемся усвоить противоположности. Мы игнорируем все, что не совпадает с нашими взглядами: то, что не совпадает с нашими взглядами, является для нас дьяволом. Так мы ходим на одной ноге. Однако мы можем понять, что для канатоходца было бы ошибкой считать «лево» дьяволом, и только «право» желательным. Можно сказать, что в разные моменты он должен наклоняться вправо или влево, и только таким образом он может продвинуться вперед. Эта идея выражена в отрывке из Экклезиаста, процитированном выше: «время сберегать, и время бросать». Есть время, когда человек должен говорить, и есть время, когда он должен молчать. Что это значит? Это значит, что если люди ищут жесткого кодекса истины, если они считают истину жесткой системой непреложных правил, то они никогда не найдут ее. Во времени ничто не остается одним и тем же. Время — это изменение. Все меняется во времени. И все во времени меняется от одной противоположности к другой. Сейчас это так, а потом все наоборот. Все во времени управляется противоположностями и качается между ними. В этом смысл отрывка из Экклезиаста, процитированного ранее. То, что идет хорошо в один момент, будет идти плохо в другой момент. Для всего под солнцем есть свое время, и все превосходно в свое время. Однако люди ожидают, что все будет оставаться неизменным, а когда ситуация не соответствует их ожиданиям, они не могут приспособиться и воспринимать впечатления из той стороны жизни, которая не соответствует их взглядам. Мне кажется, нам труднее всего понять, что время не остается одним и тем же. Мы хотим одного и того же и ожидаем одного и того же, хотя и жалуемся на это. Наша неспособность усваивать противоположности, видеть вещи с противоположной точки зрения, быть сознательными по обе стороны маятника, делает нас склонными к монотонности. Все это прочно основано на нашем общем отношении к жизни, которое не включает представление о противоположностях. Мы упорно воспринимаем жизнь односторонне и считаем все, что противоречит нашим взглядам, исключительным или неудачным. В результате нам не хватает гибкости. Мы наклоняемся вправо и отказываемся наклониться влево, когда этого требует ситуация.

Живое существо находится в состоянии равновесия: оно балансирует между жизнью и смертью. Пока оно способно проводить различие между собой и тем, в чем оно живет, оно остается в живых. Вы не можете жить, если у вас фиксированный взгляд на жизнь. Тогда прекращается взаимодействие между вами и жизнью. Работа учит, что вы никогда не должны отождествляться с жизнью, в какую бы сторону она не наклонялась, в сторону войны или в сторону мира, комфорта или трудности и т.д. Но мы все хотим фиксации. Это все равно, что хотеть заморозить вещи в неком фиксированном положении. Тогда мы отождествляемся через наше отношение. Между поверхностью жизни и поверхностью нас самих прекращается их нормальный взаимообмен. Тогда мы становимся жизнью и больше уже не проживаем жизнь. Любой живой организм остается в живых, потому что он сопротивляется жизни и учится использовать ее. И с этой точки зрения жизнь является противоположностью жизни. Любой живой организм рождается в жизнь сжатым, как пружина под воздействием сильного давления. Он больше, чем его окружение. Он обладает определенной энергией, которая делает его умнее, чем жизнь, в которой он живет. Живой организм обладает поверхностью, которая встречается с поверхностью жизни, и именно между этими двумя поверхностями он и живет. Он живет противоположностями, в том смысле, что жизнь является его противником. Пока он способен справиться с жизнью, он живет. Но в отношении человека, который сложнее любого другого живого существа, мы должны понять, что помимо физической у него есть еще и психологическая поверхность. У него есть не только физическая, но и психологическая окружающая среда. Вы когда-нибудь задавали себе вопрос, что такое ваша психологическая окружающая среда? Есть ли у вас ощущение поверхности, соприкасающейся с ней? Поддерживаете ли вы эту свою сторону правильным взаимообменом? Или вы являетесь только психологической средой, следующей мнению любого человека, всему, что вы слышите, читаете и т.д.? В этом случае вы действительно мертвы. Потому что между вами и жизнью нет разницы. Если вы не чувствуете, что вы живете в жизни, то вы мертвы. Тогда между двумя поверхностями, поверхностью жизни и поверхностью вас самих, нет трения.

Некоторые из вас, возможно, слышали о научной идее энтропии. Идея заключается в следующем. Все имеет тенденцию приходить, так сказать, к одинаковой температуре. Если вы оставите в комнате чайник с кипятком, то он будет нагревать среду, пока все не будет иметь одинаковую температуру. Как только жизнь и смерть становятся одинаковой температуры, вы мертвы. Вы можете работать, только если ваша температура выше, чем температура жизни, и у Человека есть возможность поддерживать себя на уровне более высокой температуры, чем температура жизни. Необходимо ощущение поверхности, будь то интеллектуальной, эмоциональной или физической, которая отделяет вас от поверхности внешней жизни. Это, в действительности, еще один аспект Самовоспоминания. У всех вещей есть очертания или поверхность, отличающая их от жизни. У всех разная форма — у животных, насекомых, растений и т.д. — но у каждого из них своя форма, отличающая их от того, в чем они живут. Своей поверхностью они соприкасаются с жизнью. Жизнь стремится проглотить их, а они стремятся проглотить жизнь. Любое живое существо, живущее жизнью, которая дана ему, способно проглотить внешнюю жизнь в соответствии с замыслом, по которому оно создано. Но, я повторяю, Человек — это не просто физическая форма, а еще и психологическая форма — т.е. ментальная и эмоциональная форма — потому что из всех созданий только у Человека есть психологическая судьба, помимо физической судьбы.

Но нам нужно вернуться к вопросу, который является наиважнейшим в учении о противоположностях. Мы должны осознать, что живем на этой планете среди противоположностей. Обычно вся наша жизнь управляется Законом Мятника. Мы раскачиваемся туда и обратно. Когда вы находитесь в одной из противоположностей, вы не осознаете другую, и наоборот. Вы можете пребывать в пустых грезах о том, что вы поднимаетесь все выше и выше, продвигаетесь все дальше и дальше или становитесь все лучше и лучше, но все это не более, чем пустые мечты. Вы не можете ускользнуть от противоположностей, если только не знаете, как это сделать. Вы должны видеть обе стороны самого себя и видеть, как одна сторона помогает другой. Это требует двойственного мышления. Можно даже сказать, что это требует двойственного сознания. Другими словами, это требует знания самого себя. Как вы думаете, что такое знание себя? Знать себя — значит знать все свои стороны. Как вы думаете, что такое самосознание? Это значит осознавать все свои стороны. Сначала «Познай самого себя»: потом «Ничего слишком». Что значит «слишком»? Это значит уйти слишком далеко вправо или влево. Но не только это. Когда вы слишком сильно отклонились вправо, это крайность, и вам нужно уйти влево. Нет ничего более мучительного, чем излишняя доброта. К примеру, возьмем слишком добрых людей. Разве это не вызовет в вас сразу же противоположность, так же как люди, которые слишком жестоки? Естественно, все формы тщеславия и гордости (которые формируют ложную личность) позволяют нам думать, что мы можем сделать только добро и поэтому нами нужно только восхищаться. Но я боюсь, что обретение равновесия не имеет ничего общего с гордостью или тщеславием. Что говорится в странных словах Нагорной Проповеди? Ведь, конечно, в ней что-то говорится о том, что «блаженны нищие духом»? Что это значит? Вы когда-нибудь думали о том, как сильно ваши тщеславие и гордость вовлекают вас в противоположности? Быть нищим духом значит не отождествляться с собой. Предположим, я отождествляюсь с тем, что считаю своей лучшей стороной, разве я буду нищим духом? Смогу я тогда ходить на двух ногах? Смогу я когда-нибудь усвоить обе свои стороны, обе противоположности в себе, в других, и в жизни? Если люди говорят: «Слава Богу, что я не такой, как другие», разве вы не будете считать их односторонними? Конечно, у них есть буферы, которые позволяют им не видеть своих противоречий. Но если вы видите обе свои стороны, которые вы называете своей хорошей и своей плохой стороной, то вы начинаете одновременно осознавать свои противоположности. Именно в этом заключается странный секрет, о котором так много говорилось в эзотерической литературе прошлого. Существует суфийская поговорка: «Истинная жизнь — это мир и гармония противоположностей. Смерть — следствие войны между ними».

 

Бердлип,

2-е сентября 1943 г.

ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ (Часть III)

Часть III. — Греческие эзотерические мыслители считали, что когда одна противоположность посягает на другую, возникает состояние несправедливости. Справедливость, или праведность, считалась состоянием равновесия. В Евангелиях, как вы знаете, очень часто используется слово праведность, как, например, в словах Христа: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». (Матф., 5, 20) Греческое слово «праведность» (дйкз) первоначально имеет значение «стоять прямо», т.е. между двумя противоположностями. «Справедливый» или «праведный» человек, и в Евангелиях, и в учении Сократа, которое на четыреста лет старше, и в учении Пифагора, которое существовало еще в шестом веке до нашей эры, это человек «стоящий прямо» , который удерживает равновесие между двумя противоположностями и не является ни одной из них. Эту идею очень трудно понять. Но представление о справедливом человеке произошло именно из древнего учения о противоположностях. Односторонний человек не мог быть справедливым. Фанатик, нетерпимый или щепетильный человек не мог быть справедливым. Не мог быть справедливым и тот, кто жил в какой-то маленькой части самого себя. Быть праведным, быть справедливым, значит быть уравновешенным. Употребляйте слово «уравновешенный» правильно, не воображайте, что если вы чувствуете все менее остро, чем другие, то вы более уравновешенны. Быть уравновешенным — это не значит быть глупым, быть уравновешенным — это значит быть живым в отношении любой стороны действительности. Говоря об идее справедливого или уравновешенного человека, мы можем использовать концепцию развития всех центров, которая говорит о том, что односторонний человек не может быть уравновешенным. Но здесь мы говорим о справедливости или равновесии с точки зрения маятника и закона противоположностей и не можем использовать учение о центрах, за исключением следующих аспектов этого учения: может оказаться, что один центр действует как противоположность другого центра, и, кроме того, в каждом центре есть разные маятники, раскачивающиеся в разном темпе. Как говорилось ранее, когда одна противоположность посягает на другую, возникает состояние несправедливости. Это постоянно происходит в нас самих, в жизни и в истории. Посмотрим на историю: является она ровной линией прогресса или постоянным колебанием и посягательством одной нации на другую? Когда-то египтяне были могущественны, потом евреи, потом греки, за ними римляне, затем готы, арабы и т.д. Все это не что иное, как колебание маятника, а не линия. И то же самое касается жизни человека, которая не производит впечатления чего-то ясного. Или возьмем мысль — разве не качает ее из стороны в сторону? Разве не посягает сомнение на уверенность и т.д.? Или возьмите вашу эмоциональную жизнь, если вы ее помните. Является она прямой линией, или вы можете, к примеру, сказать, что одни эмоции посягают на другие, и это происходит постоянно? Почему нам нужно сохранять устойчивость?

Древнее учение считало, что мир находится между противоположностями, не на единой линии прогресса, а в качающемся движении. Одна противоположность посягала на другую, а потом ее побеждали и на нее посягали. Это похоже на постоянные набеги одного лагеря на другой. Все содержится в этой постоянной борьбе. В этом конфликте противостоящих сил проявляется жизнь. Молить о прекращении этого конфликта или этой борьбы значит молить о смерти, как сказал один грек. Лучше думать о противоположностях не как о вещах, а как о силах, имеющих противоположные знаки. «Вещь» может проводить ту или иную силу. Мы знаем, что за видимой материей, в строении атома, есть только две силы — позитивная и негативная — для начала. Они противоположности. Это очень странно, думать о том, что все именно так. Материя состоит из изначально противоположных сил. Вы понимаете, что я имею в виду? Мир возникает из конфликта, который иногда приходит к гармонии.

Первоначальные противоположности назывались в древней средиземноморской школе «любовь» и «ненависть» — или «притяжение» и «отталкивание». Имелось в виду, что существует сила, которая объединяет, и противоположная сила, которая разделяет, и эти две силы являются причиной всех вещей. Когда любовь или стремление к союзу является преобладающей, все вещи склонны объединяться, и тогда возникает творение. Когда преобладают ненависть и борьба, то все вещи разделяются и исчезают. Эта школа учила, что Вселенная объединяется и распадается в огромном временном цикле или в движении маятника. Движение маятника — это не что иное, как цикл, если посмотреть на него, так сказать, со стороны. Идея о том, что вещи объединяются в космическом творении и разъединяются в хаосе, есть также и в древних восточных школах. К примеру, считается, что Брахма выдыхает, а затем вдыхает Вселенную. С этой точки зрения свойства физической Вселенной никогда не будут постоянными, поскольку тенденция частиц к объединению или разъединению никогда не будет одной и той же в разные моменты. Все изменится — не только мода, взгляды и теории, но и свойства вещей — то, что работало вчера, не обязательно будет работать сегодня. Если смотреть с этой точки зрения на науку, то она всегда будет заново открывать все и перерабатывать свои идеи. Лекарство, которое когда-то было эффективным, однажды перестанет действовать. Тот же самый процесс коснется состояния человечества. Когда «любовь» космически получит превосходство, люди объединятся: когда возрастет «ненависть», они разделятся и рассеются. Та же самая точка зрения выражена Экклезиастом, который говорит, что есть время собирать и время разбрасывать и т.д., только об этом говорится с точки зрения небольших и даже маленьких маятников. И то, и другое утверждение имеет в виду, что вещи в разное время имеют разные тенденции. Посмотрите на нашу сегодняшнюю ситуацию. Какова тенденция вещей? Вы видите какую-либо тенденцию? По крайней мере, мы можем сказать, что сегодняшняя тенденция вещей отличается от той, что была век назад.

Если вы посмотрите на раскачивание маятника на фоне стены, то вы увидите, что оно покрывает одно и то же расстояние, качаясь взад и вперед. Любая точка, в которой он находится, может лежать в направлении по ходу движения или в обратном направлении. Иначе говоря, вещи могут оказаться в той же точке, в какой они были ранее, но при этом они двигаются уже в обратном направлении. Изучая колебание маятника в нас самих, мы замечаем, что приходим к тем же самым точкам, но зачастую тенденции являются уже другими. Вещи остаются такими же, но они двигаются в обратном направлении. Скажем, мы раздражительны и становимся спокойными, или мы спокойны и становимся раздражительными. Работа учит, что мы наиболее бессознательны или спим крепче всего, когда один из маятников в нас проходит через точку середины. Здесь он движется быстрее всего. Таким образом, мы живем, так сказать, в крайностях — на одном из концов амплитуды движения маятника — и не знаем, что находится в середине. Мы качаемся, как мне говорили, между красным и зеленым, между голубым и желтым, но не видим белый цвет в центре, который является сочетанием всех цветов.

Если бы мы сохраняли полное сознание и память на протяжении всего размаха маятника, то мы помнили бы не только два противоположных состояния на разных концах амплитуды его движения, но еще и начали бы видеть третий фактор, который находится посередине. Обычно наше сознание работает на слишком медленной энергии.

Об этом мы поговорим в другой раз. Сейчас достаточно сказать, что мы должны пытаться увидеть маятники в себе и в жизни и стараться не отождествляться ни с одной из сторон амплитуды движения маятника. Все наши настроения висят на маятниках. Мы не должны доверять им. К -несчастью, мы отождествляемся с ними. Мы принимаем их за самих себя. Мы говорим: «Я чувствую», «Я думаю» и т.д. Мы забываем, что «Истинное Я» находится в центре амплитуды движения маятника, и позволяем себе качаться между приподнятым состоянием и унынием, между энтузиазмом и депрессией, между переоценкой и недооценкой, между тщеславием и смирением и так далее до бесконечности. Во всем этом нет центра тяжести. Помните, что, отождествляясь с одной стороной амплитуды движения маятника, вы окажетесь под властью другой стороны, когда она возьмет контроль в свои руки — и вы не увидите взаимосвязи. «Как это может быть», — скажет кто-то, — «они не могут быть связаны, потому что они противоположности». Именно поэтому они и связаны, и именно об этом мы говорим в данных лекциях.

 

Бердлип,

13-е сентября 1943 г.

ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ (Часть IV)

Часть IV. — В прошлый раз мы говорили о первоначальном понятии справедливого человека. Это не просто сентиментальная идея. Справедливый человек находится между противоположностями в состоянии равновесия. Так как он знает, как извлекать силу из противоположностей, его центр тяжести не отклоняется в ту или другую сторону. Как уже говорилось ранее, это возможно только по достижении ясного ощущения собственной ничтожности. Когда человек чувствует, что он является чем-то, это не дает ему достигнуть серединного положения между противоположностями. Когда Работа говорит, что человек должен прийти к осознанию собственной ничтожности, чтобы он смог родиться заново, это не значит, что он должен смирять себя и т.д. Имеется в виду, что посредством длительного самонаблюдения он должен на самом деле начать осознавать, что он ничто, что такого человека, как он сам, просто не существует. Цель этого заключается в том, чтобы оказаться, с психологической точки зрения, в позиции между противоположностями. Я имею в виду, что есть конкретная задача. Почему так важно попасть в центр маятника, а не раскачиваться то в одну, то в другую сторону? Потому что здесь, между противоположностями, находится возможность роста. Здесь нас достигают влияния с высших уровней. Здесь, в том месте, где мы можем ощутить свою ничтожность и поэтому свободны от противоречий, мы способны почувствовать влияния и смыслы, приходящие из высших центров, в которых нет противоречий. Если вы не считаете себя ни хорошим, ни плохим, не гордитесь тем, что вы справедливы или несправедливы, не думаете, что с вами хорошо обращаются или плохо обращаются, не попадаете в ловушку движения маятника через отождествление, вы достигаете срединного положения. Это не просто! Это невозможно, если активна личность. Иногда, когда противоположности лишаются силы, как, например, в результате тяжелой болезни, человека попадает в это положение. Тогда все его центры в фокусе, он понимает и видит все ясно.

* * *

Работа учит, что в каждом проявлении присутствуют три силы. Мы видим только две — но и это удается далеко не всегда. Мы не видим Третью Силу, потому что формирующий центр работает между противоположностями и для него все является либо «это так», либо «это не так», либо «да», либо «нет». Гармонизация противоположностей — это сила-посредник между ними. Третья Сила — это не просто объединение противоположных сил. Это определенная сила, которую мы не способны почувствовать в обычных состояниях. Она называется «Нейтрализующая Сила» в Работе и «Святой Дух» в Новом Завете. На самой вершине Вселенной находится Единство Абсолюта. Творение начинается с трех сил, исходящих из этого Единства. Эти три силы равны между собой. На самом дне Вселенной находится полный антитезис Единству. Здесь противоположности наиболее удалены друг от друга, и нет Третьей Силы, чтобы примирить их. Поэтому Работа говорит, что самая низшая материя, представленная в Таблице Водородов, лишена «Святого Духа». Можно представить себе, каково быть заключенным в такой мир, на самом низшем уровне творения, где нет надежды на достижения гармонии в чем бы то ни было или нового состояния.

* * *

Третья Сила находится между противоположностями, и мы можем представить ее себе как центральную точку в амплитуде движения маятника. Если вы заберете ощущение «Я» из обеих сторон амплитуды, то вы не будете ощущать себя посредством противоположностей и ваше ощущение «Я» перейдет в центр, в «ничтожность» или, если вам угодно, в «не являющееся чем-то» . Здесь, в середине, находится место или состояние, где есть Истинное «Я». Истинное «Я» или Хозяин приходит сверху — т.е. С высшего уровня. Мы не можем достичь его с той или иной противоположности. Поэтому в древних символах мы часто видим изображения двух противоположностей по сторонам и Третьей Силы посередине, что иллюстрирует мистерии нового рождения. Достичь Истинного «Я» — значит родиться заново. Например, Христос изображен на кресте между двумя разбойниками. Или в религии Мирты, соперничавшей с ранним христианством, мы видим изображение быка, убиваемого между двумя противоположностями. Те из вас, кто видел Liber Mutus, помнят изображение животных по двум сторонам, а между ними спускается свет. Древний и очень простой символ, который использовался на печатях, изображал солнце, поднимающееся между двух холмов.

Противоположности — это разбойники, ибо то, что вы строите на одной, уничтожается другой. Или, другими словами, радость ведет к печали. Но то, что построено в центре, не отнимется от вас. Возьмем в качестве примера понимание. Если вы действительно понимаете что-то, если вы сами увидели истинность этого, то оно находится посередине, под воздействием Третьей Силы.

 

Бердлип,

15-е сентября 1943 г.

ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ ТРЕТЬЯ СИЛА

Часть V. — Сегодня мы поговорим о Третьей Силе. Как было сказано, Работа учит, что во всех проявлениях, событиях, во всех сотворенных вещах, присутствуют три силы —Активная, Пассивная и Нейтрализующая, или Первая, Вторая и Третья Сила. Наука еще не имеет какого-либо четкого представления о Третьей Силе, за исключением того, что к положительному и отрицательному заряду атома был добавлен нейтрон. Наука изначально основана на концепции двух сил — т.е. действия и противодействия. Это соответствует нашему обычному мышлению, обусловленному влиянием формирующего центра, который не способен увидеть Третью Силу. Он не может понять ее, и поэтому необходим новый ум — новый образ мышления. Мы все понимаем действие и противодействие: причину и следствие мы видим более или менее ясно. Вы стучите по пассивному столу, и он сопротивляется вам. Ваш палец активен, а стол пассивен, и вам больно. Но концепцию Третьей Силы понять гораздо сложнее. Однако она работает вокруг нас, и иногда мы видим ее как то, что кажется нам чудесами — как синхронность, или то, что мы называем совпадениями.

Сейчас я хочу обратить ваше внимание на слово, которое Работа использует, чтобы обозначить невидимую и неузнаваемую Третью Силу. Почему она называется Нейтрализующей Силой? Этот термин явно содержит корень «нейтр». Что это значит? В переводе с латинского это означает просто «средний, ни тот, ни другой».

Если говорить о роде, то это значит ни мужской и ни женский род. В отношении глагола, это значит ни активный и ни пассивный, т.е. непереходный — не переходящий в конкретный предмет. В общем, это значит «нечто, не относящееся ни к одной из двух конкретных противоположностей или состояний». От корня «нейтр» происходит слово «нейтральный». В-политике «нейтральный» означает «остающийся между двумя противоположными партиями». В химии нейтральная соль — это нечто, не являющееся ни кислотой, ни щелочью. В военной терминологии быть нейтральным значит не помогать ни одной, ни другой стороне и таким образом оставаться в состоянии относительной независимости и свободы. Когда говорят об электричестве, то «нейтральный» — это значит «не имеющий ни положительного, ни отрицательного заряда». В механике это означает некую точку, в которой силы находятся в равновесии. А «нейтральность» — это «такое состояние, когда человек не отклоняется ни в одну, ни в другую сторону: отсутствие крайних взглядов, воздержание от одностороннего восприятия и т.д.». Давайте теперь перейдем к глаголу «нейтрализовать». «Нейтрализовать» — значит «уравновешивать, делать бездейственным посредством противоположной силы, вызывать равновесие». Все эти словарные определения только частично выражают то истинное значение слова «нейтрализующий», в котором оно используется в Работе. Это не удивительно, ибо термины, понятия и идеи Работы не представлены ни в одном словаре. В то же время многие термины Работы связаны с терминами, которые используются в обиходе. Соответствие есть. Когда Работа называет Третью Силу «Нейтрализующей», это значит природа этой силы такова, что она не является ни активной, ни пассивной силой и определенно отличается от них. Другими словами, это значение корня «нейтр» — т.е. «ни тот, ни другой». В словаре мы находим, что «нейтрализовать» — это значит «уравновесить, сделать бездейственным посредством другой силы», и это соответствует идее Работы, потому что иногда первоначальное воздействие нейтрализующей силы выражается в усилении активной или пассивной силы с целью сохранения равновесия. Но Нейтрализующая или Третья Сила является отдельной, обособленной силой, исходящей из троицы или триады сил, которая создает первый порядок миров в ноте Си в Луче Творения и вызывает появление всех последующих уровней творения посредством редупликации (удвоения). В первом порядке миров действуют только три силы, и они отражают единую волю Абсолюта, но выраженную в трех формах; во втором порядке миров действуют шесть сил — т.е. две триады, и так далее до уровня нашего мира 48 сил — т.е. мира 16 триад, сильно удаленного от воли Абсолюта и потому, в сравнении с ближайшими к Абсолюту мирами, механичного. Ибо взаимодействие и пересечение всех этих сил производит осложнения и механические ограничения нашего существования в этой крайней точке Вселенной. Здесь невозможна свобода, какие бы социальные законы не вводились, из-за воздействия этих сил или законов. Невозможно говорить о свободе. Но человек в самом себе может перейти под действие меньшего количества законов через работу над собой.

Чтобы это могло произойти, человек должен прежде всего помнить себя. В жизни человек не помнит себя. Сегодня я хочу поговорить с вами о Третьей Силе именно с этой точки зрения. Та точка, в которой человек может стать более свободным, находится между противоположностями, в районе середины амплитуды движения маятника, и через акт самовоспоминания человек, с психологической точки зрения, начинает приближаться к этому месту. Было бы невозможно описать все разные способы самовоспоминания, даже если бы они были известны. Эмоциональное осознание нашего положения на этой крохотной, далекой, незначительной планете, ничтожность нашего собственного существования, могут вызвать некоторую степень самовоспоминания. Иногда достаточно просто смотреть ночью на небо, на мириады звезд, чтобы достичь краткого состояния, родственного самовоспоминанию, которое уводит нас от личных чувств. Все, что забирает силу у Личности, может вызвать, по крайней мере, проблеск самовоспоминания. Но для нас является важным узнавание вкуса этого состояния. Ибо в этом состоянии и только в этом состоянии до нас может дойти помощь. Ощущение Работы и всего эзотерического учения может вызвать состояние Самовоспоминания, и в конечном итоге сила Самовоспоминания связана именно с развитием ментальной и эмоциональной оценки Работы, исключение составляют только его мимолетные формы, появляющиеся более или менее по воле случая. Усиливающееся ощущение Работы как чего-то более сильного, чем жизнь со всеми ее взлетами и падениями, раскачиванием то в одну, то в другую сторону между противоположностями, вызывает состояние Самовоспоминания, которое не является случайным или просто мимолетным переживанием. Но очень долгое время мы путаем Работу со своими ассоциациями, с машиной личности, которая управляется жизнью и механически реагирует на жизнь. Это неизбежно, потому что разделение может быть только постепенным. Человека нельзя внезапно оторвать от личности. Это разрушило бы его. Таким образом, хотя мы и пытаемся работать, мы отождествляемся с реакциями личности, которые кажутся более явными и более реальными, или, как мы говорим, более «естественными». Мы можем очень хорошо знать, что должны помнить себя, и даже хотеть этого, но при этом быть неспособными сделать это. Мы неспособны на это, поскольку отождествляемся с реакциями личности. Мы смотрим на любую ситуацию через личность — т.е. через наше отношение, буферы, ассоциации, притязания, представления, негативные эмоции и т.д., короче говоря, через все наши типичные реакции, которые относятся к нашей приобретенной личности. Иначе говоря, мы видим ситуацию с точки зрения жизни, а не с точки зрения Работы — хотя мы не забываем Работу и даже пытаемся работать. Если мы отождествляемся с реакциями своей личности и в то же время пытаемся помнить себя, то это оказывается невозможным. Быть в состоянии отождествления и одновременно в состоянии Самовоспоминания невозможно. Дело не только в том, что у этих двух состояний совершенно разный вкус. Скорее, эти два состояния несовместимы. Чем больше мы отождествляемся, тем больше мы подчиняемся механическим законам этой планеты в жизни. Чем глубже мы в состоянии Самовоспоминания, тем сильнее на нас воздействуют сознательные влияния. В Работе идея Самовоспоминания — т.е. Третьего Состояния Сознания, в котором нас может достичь помощь — всегда дается в союзе с идеей неотождествления. Работа как Третья Сила достигает нас только тогда, когда мы находимся в относительно пробужденном состоянии — т.е. в некоторой степени Самовоспоминания. Первоначальная идея молитвы заключалась в том, что она должна была вводить нас в состояние Самовоспоминания, когда мы отпускаем свои проблемы, просим помощи и признаем свою неспособность делать. Но молиться, в этом смысле, очень трудно. Если вы молитесь механически, неистово, трагически, по принуждению или ханжески, то это не принесет результатов. Молитва может получить ответ, только когда все три центра работают вместе. А все три центра могут работать вместе, только когда они «в фокусе», т.е. когда мы находимся где-то в середине амплитуды движения маятника, а не на одной из ее сторон. Акт Самовоспоминания — это попытка достичь середины. Быть в середине — значит быть в состоянии Самовоспоминания. Работать над отождествлением — значит разделять самого себя так, чтобы вас не качало из стороны в сторону. Можно сказать, что помнить себя — значит стремиться быть в Третьей Силе, а не отождествляться — значит стремиться не быть ни в одной из противоположных сил. Когда мы пытаемся действовать с той или другой стороны маятника, как, например, тогда, когда мы говорим: «Это слишком» — т.е. когда мы действуем, исходя из отождествления — мы не можем ожидать ничего, кроме обычной работы противоположностей по схеме «действие — противодействие». Я ударю вас, вы ударите меня, потом я ударю вас. И так до бесконечности. Я праздную победу какое-то время, а потом по закону маятника победа переходит к вам и т.д. То вы первый, то я первый. То я на вершине, то вы на вершине. Это жизнь, качающаяся между противоположностями. «Подняться на холм», а потом «упасть вниз». В этой игре противоположностей нет решения. Поэтому жизнь называется неразрешимой в Работе. Мы должны довольствоваться противоположностями, которые являются разбойниками. Возьмем, к примеру, ревность и ее неприятные победы. Это удовлетворение — т.е. удовлетворение от победы над врагом — очень мимолетно. Однако если вы работаете над своими механическими реакциями, то вы начинаете ускользать от этого двухцилиндрового двигателя жизни, в котором всегда один поршень движется вверх, а другой вниз, и наоборот. Когда вы чувствуете странную силу Работы, вы начинаете понимать, что не можете разрешить трудности односторонним и поэтому жестоким действием. Но для того, чтобы осознать это, требуется много времени и труда. Чтобы достичь какого-то решения, мы должны научиться, как двигаться в одном направлении на короткое расстояние, а потом двигаться в обратном направлении так же недалеко, чтобы оказаться в середине. Это очень трудно. Но таким методом вы можете достичь Третьей Силы, в которой находятся и правда и добро — т.е. истинный смысл и, следовательно, решение.

Я хочу добавить только одно замечание. Оно касается внутреннего молчания. Если вы работаете над собой и замечаете, как качается маятник внутри вас, как вы думаете и чувствуете то одно, то другое, противоположное первому, если вы пытаетесь, насколько это возможно на данном уровне, не отождествляться ни с одной из противоположностей, то вам нужно иметь представление о том, что в Работе называется «внутренним молчанием». Разные «я», находящиеся в разных точках амплитуды движения маятника, хотят сказать то одно, то другое, когда свет сознания касается их и пробуждает на краткое время к жизни. Можно позволить им говорить в очень ограниченной мере, при условии, что вы очень хорошо понимаете, что ни одна из сторон не права. Внутреннее молчание — это молчание в самом себе. Это значит не принимать точку зрения ни одной из сторон в себе и молчать. Это становится невозможным, если вы отождествляетесь со всеми «я». Вы можете позволить разговору происходить на той или иной стороне, но при этом наблюдать его и хранить молчание в самом себе.

Эта лекция касается того, как достичь середины маятника, в которой нас может коснуться Третья Сила. Задача Самовоспоминания заключается в том, чтобы достичь этого места, которое является не той или другой противоположностью, а новым переживанием, т.е. новым сознанием и пониманием. Любое отождествление относится к противоположностям.

 

Бердлип,

29-е сентября 1943 г.

ТРИ ЛИНИИ РАБОТЫ

Сегодня мы коротко поговорим о трех линиях Работы и о Внешнем Учитывании. Необходимы все три линии. Первая линия — это работа над собой. Это включает работу на стороне знания и работу на стороне бытия. Работать над знанием — значит работать над знанием Работы. Работать над бытием — значит наблюдать себя с точки зрения того, чему учит нас Работа, так, чтобы мы видели свою собственную личность, свои негативные состояния, внутреннее учитывание, отождествление, механический разговор, механическую неприязнь, самооправдание и т.д. и боролись с ними. Механичность и сон не позволяют произойти изменению бытия. Необходимо понимать, что нам требуется знание своего бытия, прежде чем мы сможем начать работать над собой, а знание мы обретаем через усилие внимания, которое называется самонаблюдением. Первый шаг заключается в том, чтобы осознать, что каждый из нас не один человек, а множество людей, и наше бытие характеризуется отсутствием единства. Самоизучение отличается от изучения знания Работы. Однако и то и другое требуют усилия. Вы часто слышали слова о том, что Работа нацелена на то, чтобы позволить нам думать. Невозможно узнать эту систему учения, если вы не делаете усилие самостоятельного размышления. Записывать его в блокнот — это не то же самое, что размышлять, но когда вы вспоминаете то, что было сказано, это требует усилия сознательно направленного размышления. Первая линия Работы предназначена к тому, чтобы позволить нам изучить наше состояние бытия и состояние знания. Иначе мы не сможем измениться. Наблюдать — это первый шаг, но наблюдать нужно без критики и без анализа. Однажды уже говорилось, что вы ничего не можете изменить, пока не узнаете всего себя.

Вторая линия Работы — это работа в союзе с другими людьми в Работе. Если вы не практикуете первую линию Работы, вы не можете практиковать и вторую. С другой стороны, если вы не практикуете вторую линию Работы, вы не можете практиковать первую правильным образом. Для этого есть несколько причин, которые было бы полезно обсудить в нашей группе.

Третья линия Работы заключается в том — для нас в настоящий момент — чтобы помогать Работе в целом, пытаться видеть, что от нас требуется, не говорить неправильно о Работе и не причинять ей вреда. Правильная оценка и правильное отношение к Работе относятся к третьей линии, но они включены во все, что связано с Работой, ибо без оценки и правильного отношения мы не можем работать ни над собой, ни с другими, ни ради Работы. Как уже говорилось ранее, необходимы все три линии Работы. Человек, работающий сам по себе и только для себя, ни к чему не придет. Прежде всего, у него не будет силы сделать что-либо.

Теперь вернемся к первой линии Работы и личной работе над собой. Необходимо знать Работу и применять ее идеи к самому себе. Тогда появляется возможность начать понимать Работу. Но вы не можете применять идеи Работы к себе, если не наблюдаете себя и то, что происходит в вас в их свете. Самонаблюдение впускает луч света во внутреннюю тьму, но только тогда, когда его сопровождает Работа — т.е. когда вы наблюдаете себя в свете учения. Что вас учит наблюдать

в себе Работа? Очень полезно составить список и отмечать, используете ли вы это практически — т.е. применяете ли вы Работу в действительности или вы просто грезите о том, что работаете.

Нельзя выполнять вторую линию Работы, если вы не обрели знания своего бытия. Если мы не наблюдаем себя, не замечаем, как мы думаем о других людях в Работе или говорим с ними, то мы не можем поставить себя на их место. Это подводит нас к вопросу внешнего учитывания, который относится ко второй линии Работы. Внешнее учитывание заключается в том, что вы ставите себя на место ближнего. В Новом Завете это называется «любовь к ближнему». Чтобы войти в положение другого человека в Работе, вы должны знать свое бытие — какой вы человек, что вы собой представляете. Иначе вы не будете принимать в расчет самого себя. Ваш ближний, конечно, видит вас. Но если вы не видите себя, то как вы можете поставить себя на место другого человека? Нужно думать об этом, потому что это объясняет существование неправильного и фальшивого «внешнего учитывания», которое вызывает только раздражение или даже ненависть. Другая практическая вещь, связанная со второй линией Работы, нацелена на предотвращение трений, и состоит в том, чтобы не воспринимать негативные впечатления от других людей в Работе. Эти впечатления накапливаются и производят яд. Видеть только худшие стороны других людей — это значит крепко спать. Когда впечатление попадает на негативную часть центра, то у вас есть короткое мгновение, в которое, если вы не спите, вы можете аннулировать это впечатление посредством того, что примете его. Но если вы отождествитесь с ним, даже совсем незначительно, то оно поселится в вас и будет собирать вокруг себе подобных. Наконец, я хочу сказать, что все должны пытаться остановить механическую приязнь и неприязнь и возникающие благодаря им виды разговора. Мы не можем надеяться извлечь силу из впечатлений, если все они попадают либо на механическую приязнь, либо на механическую неприязнь. В таком случае мы не можем ожидать и развития второй линии Работы в нас, а это значит, что будет задерживаться и развитие первой линии.

 

Бердлип,

10-е октября 1943 г.

ТРАНСФОРМАЦИЯ ВПЕЧАТЛЕНИЙ

В прошлый раз, после того как были зачитаны ответы на первые три вопроса, кто-то упомянул беседу в Бердлипе в прошлую субботу, когда я говорил о переваривании впечатлений. Думается, что стоит продолжить разговор на эту очень важную тему.

Мы говорили о трансформации впечатлений. Работа, как вы все знаете, постоянно подчеркивает то, как мы получаем поступающие в нас впечатления. Работа учит, что впечатления являются высшим родом пищи, которую мы принимаем, и, следовательно, самым важным. Как уже не раз говорилось, все, что вы видите, все, что вы слышите, люди, которых вы знаете, книги, которые вы читаете, входят в вас как впечатления. Другие люди — это впечатления для вас. Вы дотрагиваетесь до них, вы видите их, вы слышите их и т.д.

Первое место работы над собой обозначается как место Первого Сознательного Шока. Значение Первого Сознательного Шока, который иногда называется общим термином «Самовоспоминание», состоит в том, чтобы трансформировать впечатления. Вы можете принимать одни впечатления и отвергать другие, так же как обычная еда, поступающая в тело в виде Водорода 768, может быть принята или отвергнута желудком. Следовательно, сначала идет принятие или непринятие впечатлений, а потом переваривание впечатлений, сравнимое с перевариванием пищи, во время которого вы извлекаете что-то из еды, а от каких-то частей избавляетесь. Задача этой Работы состоит в том, чтобы создать правильный желудок в верхней части трехэтажного дома. Работа может, если вы понимаете ее достаточно хорошо, сформировать желудок, который принимает или отвергает впечатления — т.е. желудок, который переваривает их. Трансформация впечатлений сравнима с трансформацией пищи в желудке. Пища принимается и переваривается — т.е. трансформируется во все более тонкие материи. Вы помните, что В 768 переходит в В 384, потом в В 192 и т.д. Впечатления поступают в человеческую машину на верхнем этаже как В 48, и они могут быть трансформированы в В 24 или В 12. Но Работа учит, что обычно этого не происходит, разве только в очень небольших количествах. Когда вы начинаете становиться активным по отношению к своей жизни, когда вы начинаете чаще воспринимать вещи с точки зрения Работы, а не с естественной или механической точки зрения, то вы начинаете переваривать впечатления. Идея трансформации впечатлений встречается, как вы уже знаете, в Евангелиях. Мы должны все воспринимать по-новому. Обычные люди воспринимают все обычным образом, но в Работе мы должны воспринимать все совершенно новым образом. В Евангелиях это называется мефЬнпйб. Как вы знаете, многие люди писали о значении этого странного слова, которое было неправильно переведено с греческого как «раскаяние». Де Квинси предложил переводить его как «трансформацию ума». Вы все, я думаю, осознали, что вы воспринимаете впечатления через форму ума, которой обладаете в настоящее время. Вы видите вещи, так сказать, через свой ментальный аппарат. Возьм:ем следующий пример: простой, необразованный человек видит слона. Он возможно скажет: «Ух ты, ух ты!» Вы понимаете, что я имею в виду? У всех вас есть ментальное отношение, ментальный аппарат для восприятия, система идей, которую вы считаете абсолютно достоверной, совершенно правдивой, истинной и т-д. Когда вы становитесь более образованными, ваш ум немного меняется, т.е. он слегка трансформируется. Вы видите тогда: то, что вы раньше считали совершенно невозможным или неправильным, совсем не является таким, каким вы его считали. Все мы ограничены своим мышлением. Конечно, вы еще не видите этого. По той или иной причине мы убеждены, что уже обладаем всеми возможными точками зрения, всеми возможными мыслями. Это совершенно неверно. Каждый из вас ограничен целиком и полностью маленьким диапазоном мышления, который вы приобрели в соответствии с вашими ментальными предрассудками, отношением и т.д. То, как вам представляется жизнь, обусловлено вашим ментальным уровнем. Вы не можете воспринимать вещи по-новому, если не изменится ваш образ мышления, если не изменится ваш ментальный уровень. Как я говорил, это просто поразительно, что мы все считаем себя способными воспринять любое переживание или понять все, что угодно, в нашем нынешнем положении. Вы понимаете, что у нас нет аппарата, нет способности восприятия, чтобы понять что-то, лежащее вне досягаемости нашего ограниченного ментального мировоззрения и ограниченных ментальных функций?

Слово «мефЬнпйб» (неправильно переведенное как «раскаяние») имеет следующее значение: выйти за пределы ума, которым человек обладает в настоящее время — не выйти из ума, а выйти за пределы ума, которым человек обладает сейчас, трансформировать образ мышления, касающийся нас самих, других людей и т.д. Новый ум в новом теле — это развитие совершенно другого понимания, которое ведет к формированию в человеке второго тела. Работа учит вас многим новым идеям о смысле жизни вообще и о вашей собственной жизни. Если вы не воспринимаете эти идеи, не размышляете над ними индивидуально, то ваш ум остается той же навозной кучей, какой он был всегда. Вы часто слышали фразу: эта Работа нацелена на то, чтобы позволить нам думать и думать по-новому.

Возьмите эту фразу и используйте ее в том месте в Евангелиях, где появляется слово «раскаяние». Предположим, что оно уже было переведено как «думать по-новому». Тогда вы, возможно, увидите, что предназначение Работы в том, чтобы изменить всю внутреннюю обстановку ума и преобразовать ментальное бытие.

Теперь вернемся к перевариванию впечатлений — переваривание впечатлений зависит от желудка, а желудок в данном случае — это Работа. Предназначение этой Работы — дать вам ментальный желудок, чтобы переваривать впечатления. Вы можете переварить свой день, только если у вас есть чем переваривать его, если что-то было сформировано в вас посредством усвоения, принятия и оценки Работы. Когда вы будете опираться на Работу, то вы сразу найдете то, что поможет вам правильно организовывать впечатления. Вы научитесь воспринимать легко и просто те вещи, которые обычные люди воспринимают негативно и тяжело, и вы научитесь воспринимать серьезно то, что обычные люди воспринимают очень несерьезно. Приведем пример: кто-то говорит с вами в неприятной вам манере — вы чувствуете, как в вас поднимаются все механические реакции, вы чувствуете неприязнь к этому человеку и т.д. Предположим, вы отождествитесь со всеми этими типичными механическими реакциями, т.е. согласитесь на ощущение «Я» в них и перейдете в эти механические реакции, автоматически возникающие в вас, так что вы скажите: «Я не могу этого вынести», «Я не могут этого стерпеть» или «Мне совсем не нравятся люди, которые выглядят так, ведут себя таким образом» и т.д. Конечно, если это происходит, вы не трансформируете впечатления, вы совсем не работаете над собой. Возьмем другой пример: человек, к которому вы испытываете механическую неприязнь, говорит вам то, что вы признаете истинным. Возможно, вы презираете этого человека механически — т.е. С точки зрения жизни — однако он сказал то, что вас достаточно глубоко затронуло. Это может показаться вам смехотворным: чтобы такой человек был способен сказать нечто, имеющее хоть какую-то ценность для вас (возможно по той причине, что вы считаете себя намного лучше), однако поскольку вы сталкиваетесь с обратным, вам приходится принять это и переварить. Вы должны избавиться от своего презрения и т.д. Обычно оказывается, что ваши лучшие советчики, лучшие источники знания — это те люди, которыми вы совершенно пренебрегаете. Очень интересно, как мне всегда казалось, размышлять о том факте, что Христос родился в яслях, в самом незначительном месте с точки зрения жизни. Поскольку я затронул эту тему, я хотел бы упомянуть то, что было сказано очень давно — фразу, которая давно не использовалась. Попробуйте увидеть, на что вы опираетесь. Попробуйте увидеть основание вашего самодовольства. Вы поймете, что пока это основание не будет полностью разрушено, никакое изменение бытия невозможно.

Из этих примеров, которые я дал, вы можете ясно понять, что если впечатления поступают и вызывают обычные реакции, то не может быть никакой трансформации впечатлений. Вы не пытаетесь переварить их. Вы, может быть, много говорите о Первом Сознательном Шоке, но не практикуете его, ибо Первый Сознательный Шок нацелен на то, чтобы трансформировать впечатления. Предположим, вы достаточно заинтересованы или достаточно сознательны, чтобы заметить, как эти впечатления механически попадают в вас, и предположим, вы обладаете достаточно высокой оценкой Работы, чтобы желать трансформировать эти впечатления, т.е. не позволять им попадать в привычные места, возбуждая ваши обычные антипатии и ненависть. Чтобы сделать это, вы должны обладать некоторой силой для трансформации впечатлений, и именно здесь становится необходимой Работа. Как вы знаете, Работа говорит, что люди механичны. Предположим, что вы применяете такую идею Работы в тот момент, когда замечаете, что кто-то производит на вас привычное негативное впечатление. Если вы понимаете в какой-то мере смысл фразы о том, что люди механичны, то вы не согласитесь с этим впечатлением так легко. Вы поймете, что другой человек ни в чем не виноват. Вы поймете, что он всегда говорит это, всегда делает это, потому что он машина. Но, конечно, вы все уже знаете, что вы не можете правильно увидеть механичность других людей, если вы не видите, как механичны вы сами и как вы постоянно делаете одно и то же. Возможно, вы поймете, что я имею в виду, с помощью иллюстраций трансформации впечатлений. Если у вас возникают такие Рабочие мысли в связи с этим человеком, то впечатление попадет в совершенно новое место в вас. Оно будет переварено. Но прежде всего вы должны обладать новым образом мышления, некоторой степенью «мефЬнпйб», чтобы обрести способность трансформировать или переваривать эти впечатления. Если вам удастся это сделать, вы окажитесь в начале очень странного пути, который вы не сможете понять еще долгое время. Вы, возможно, будете стремиться вернуться к своему старому образу мышления, потому что не поймете этот путь, но если вы сделаете это, то совершите большую ошибку. Думать по-новому о других людях — значит начать изменяться самому, а когда вы сами начнете изменяться, вы почувствуете, что теряете самого себя из виду. Но если вы всегда имеете себя в виду — т.е. если вы остаетесь такими, какими были всегда, то вы не можете измениться. Чтобы измениться, вы должны потерять свое обычное ощущение индивидуальности. К примеру, если я хочу измениться, я не могу оставаться Доктором Николлом или даже Николлом. Изменение бытия, изменение самого себя означает, что вы становитесь совершенно другим. Если вы применяете Работу как трансформирующий фактор к своей жизни, к самим себе, к людям вокруг вас и к впечатлениям, которые на вас производят люди, то вы начинаете меняться. Восприятие вещи по-новому — т.е. исходя из учения Работы — обязательно приведет к изменению ваших отношении с другими людьми, но этого не случится, пока вы не начнете переваривать впечатления посредством алхимии Работы.

Теперь мы поговорим о переваривании впечатлений в конце дня. Если бы мы работали более сознательно, мы бы переваривали впечатления в момент их поступления, но поскольку мы лишены этой способности, поскольку мы еще не достаточно сознательны, мы можем переваривать поступившие за день впечатления вечером или даже на следующий день. Иначе говоря, мы можем преобразовать их в уме с точки зрения того, что Работа говорит о добре и зле. В Новом Завете, как вы помните, говорится, что мы должны оставить гнев свой, прежде чем зайдет солнце. Очень важно то, как мы засыпаем и как просыпаемся. Прошлые мгновения сна, прошлые мгновения отождествления с неправильными «я», можно до некоторой степени погасить, если впоследствии мы еще раз тщательно пересмотрим ситуацию в уме. Вы не должны думать, что вы не можете работать над чем-то в прошлом. Вы не должны думать, что не можете изменить этого. Вы можете изменить настоящее, вы можете изменить прошлое, и вы можете изменить будущее.

Сейчас я расскажу вам об одной из самых важных идей учения Работы. Невозможно понять жизнь на этой Земле иначе, как с точки зрения другой жизни, другого мира. Все, чему учит эта Работа, касается того, как человек может воспитать себя в отношении другой жизни, другого уровня бытия, другого уровня человечества, который называется сознательным человечеством. Это одна из величайших трансформирующих идей Работы. Вы знаете, что мы должны начать подражать высшему кругу человечества. Мы все находимся в подвале, но можем подняться в гостиную. Все учение Работы о неотождествлении, о негативных эмоциях, о самовоспооминании и обо всех остальных идеях касается того, как человеку подняться наверх. Конечно, если вы воспринимаете эту жизнь и все происходящее в ней как нечто единственно возможное и понятия не имеете о существовании чего-то другого, то вы никогда не сможете трансформировать впечатления. Вы всегда останетесь под воздействием А-влияний.

 

Бердлип,

24-е октября 1943 г.

ЗАМЕЧАНИЕ НА ТЕМУ «НА ЧЕМ ВЫ ОСНОВЫВАЕТЕСЬ»

Вы знаете, что в эзотерической литературе, в том числе, конечно, и в Евангелиях, многое говорится о том, на чем основывается человек, и в связи с этой идеей вам нужно размышлять о том, что может быть отнято у вас жизнью. Вы все понимаете, что если вы основываетесь на чем-то — т.е. полностью отождествляетесь с чем-то — то это основание может быть отнято у вас, и вы не сможете помнить себя. Если вы основываетесь на своей собственности, на своем имуществе, на своем положении, деньгах, репутации, на своем прошлом и т.д., то все это может быть отнято у вас, и вы полностью потеряете себя и, возможно, будете думать о самоубийстве как о единственном выходе — я имею в виду тот случай, когда ваше важнейшее основание составляет то, что не является вами. Есть только одна вещь, которую нельзя отнять у человека, это его понимание. Если у вас есть точка в Работе, а это единственное, что дает истинное понимание, то вы сможете выдержать потерю многих внешних личных вещей. Вы помните притчу о том, как удержаться за веревку. Если вы найдете эту веревку по-своему, а это должен сделать каждый в Работе, то вас будет держать нечто совершенно отличное от жизни с ее превратностями. Это и называется иметь точку в Работе. Другие люди могут подвести вас, разочаровать и т.д. Внешняя жизнь может принять очень неприятные формы. Но вас будет удерживать нечто, находящееся за пределами жизни — т.е. новая сила.

Вспомните некоторые из притч Евангелий о том, на чем основывается человек. К примеру, притчу, где Христос говорит о фундаменте, на котором человек строит свой дом:

«Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое».

(Матф.,7, 24-27)

Или другая притча о человеке, который хранил богатство в гумне:

«И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет».

(Лука, 12, 16-21)

«Бог» и «мое» противопоставлены в этой притче. Я помню, Гурджиев однажды проводил во Франции беседу о том, что может быть отнято у нас. Вы понимаете, что если мы опираемся на «Ложную Личность», то мы стоим на основании, которое будет источником постоянных неприятностей, связанных с необходимостью удерживать равновесие. Гурджиев сказал, что человека можно сравнить с квартирой, в которой есть три

комнаты. Он говорил об этой трехкомнатной квартире, обо всем, что находится в беспорядке в ней, о том, как вся утварь лежит не там, где нужно, и т.д. Потом он начал говорить о том, что человек всегда в долгу, всегда неплатежеспособен, всегда находится под угрозой того, что его могут вызвать повесткой в суд, каким бы богатым он не был. Конечно, вы понимаете, что он говорил о неплатежеспособности Человека в особом смысле — в том смысле, в котором о Человеке так часто говорят притчи, как, например, притча о слуге — т.е. о вас — который должен своему Царю миллион талантов. Гурд-жиев сказал, что судебные приставы могут прийти в вашу квартиру в любой момент, и у них есть «законное» право забрать все, кроме вашей «кровати», которая является третьей или внутренней комнатой. Поэтому, пожалуйста, подумайте, на чем вы внутренне возлежите. Есть нечто такое, что не может быть отнято у вас. Вы уже добрались до этого места? Все остальное может быть отнято «судебными приставами», которые могут прийти в любой момент и вынести все, что не является вашей собственностью.

 

Бердлип,

30-е октября 1943 г.

КОРОТКИЙ КОММЕНТАРИЙ НА ТЕМУ
ВАЖНОСТИ ИНДИВИДУАЛЬНОГО
РАБОЧЕГО УСИЛИЯ

Сегодня я хотел бы напомнить вам о вопросе, который мы часто обсуждали некоторое время назад. Он интересовал многих из вас, насколько я помню, и поэтому я попробую еще раз сформулировать его. Тема касается идеи Работы о том, что каждый человек является саморазвивающимся организмом» и должен совершать индивидуальное усилие. Каждый человек должен развивать себя всесторонне.

Давайте начнем с того, что люди не делают усилий, помимо тех, что относятся к их будничной жизни, потому что с их точки зрения бесполезно пытаться делать то, что кто-то другой делает лучше их. Безусловно, это является очень распространенной точкой зрения в жизни. Люди говорят: «Что толку пытаться делать то или другое, когда другие делают это намного лучше?» Это совершенно неправильное отношение. Начать делать усилие за этой гранью — значит положить начало индивидуальному росту. Именно такое отношение не позволяет людям получать индивидуальный опыт или, лучше сказать, расти в своих центрах посредством личного опыта. Давайте попробуем понять, что это значит. Если вы — те, кто сидите здесь — думаете, что бессмысленно выходить за пределы вашего нынешнего цикла будничной жизни, то вы не понимаете, что такое индивидуальное усилие. Вы можете сказать: «Что толку пытаться понять это или делать усилие, выходящее за пределы того, что я делаю сейчас?»

Вы все слышали, что всем приходится делать механическое усилие. Органическая жизнь создает такие условия, что любой кролик, любая лиса, любое животное, любое растение и даже любой человек должен делать механическое усилие, чтобы выжить. Но Сознательное Усилие находится за пределами этого уровня.

Вы можете или практиковать эту Работу, или нет. Но вы должны понять, что если вы практикуете эту Работу, сейчас, в данный момент (а не завтра), то вы делаете усилие, выходящее за рамки механического усилия. Смысл Работы в том, чтобы трансформировать будничную жизнь. Поэтому и говорится, что если вы просто слушаете эту Работу, но не практикуете ее, то в вас ничего не меняется. Предположим, к примеру, вы много раз слышали, что нужно наблюдать свои разные «я» и пытаться не отождествляться с некоторыми из них. Вы, конечно, можете слушать это день за днем, год за годом, и потом сказать, что вы все это знаете, и потребовать чего-то нового. Однако Работа, как вы знаете, предлагает вам практиковать определенную вещь относительно самого себя — сейчас, в этот момент — да, в этот самый момент.

Что касается данного примера — отбора одних «я» в себе и непринятия других «я» — на эту тему есть очень интересная притча. На одном из своих уровней эта притча говорит как раз о том, что мы обсуждаем сейчас — т.е. об отборе одних «я» и непринятии других «я». Вы все слышали, как часто Работа говорит: «Не следуйте за неправильными «я»». Это значит, вы должны осознать посредством самонаблюдения, что у вас есть разные «я». (Я хотел бы спросить сейчас каждого из вас, осознаете ли вы это.) Притча об отборе «я»:

«Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон».

(Матф., 13, 47-48)

Подумайте о том, что значит «собрать хорошее в сосуды». Есть ли у вас сосуд? Приобрели ли вы через самонаблюдение некоторую способность внутреннего от бора — т.е. способность выбрасывать негативные «я», негативные мысли и эмоции, оставлять хорошие идеи, чувства, переживания и отказываться от всего остального?

 

Бердлип,

2-е ноября 1943 г.

ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ ЗАМЕЧАНИЕ НА ТЕМУ «НА ЧЕМ МЫ ОСНОВЫВАЕМСЯ»

В отношении того, о чем мы говорили на прошлой лекции, будет правильным сказать, что мы основываемся на чем-то, не являющемся нами, а то, что не является нами, может быть отнято у нас. Мне кажется, что это лучший способ начать глубоко размышлять над этим вопросом — т.е. размышлять о том, что вы представляете собой на самом деле. Один основывается на своем положении, другой — на репутации, третий — на внешности, четвертый — на прошлом и т.д. Подумайте о том, что может быть отнято у вас, если, скажем, произойдет революция. Этот вопрос связан с тем, посредством чего вы самоощущаете себя, с помощью какого «я» вы себя ощущаете. Вы самыми разными способами благодарите Бога за то, что вы не такие, как другие. Помните эту притчу о двух людях, которые молились Богу? Она была адресована «некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других». Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». (Лука, 18, 10-14). Я услышал однажды, что одной из самых больших трудностей, с которыми сталкивается человек, достигший той стадии развития, когда он начинает входить в контакт с высшим учением, является то, что он должен отказаться от своей «религии». Он может считать себя очень хорошим «католиком », очень хорошим « квакером », « протестантом », «мусульманином» и т.д. — т.е. он опирается на это основание, благодаря Бога за то, что он не таков, как прочие, не таков, как другие неверующие. На высших стадиях внутренней эволюции все эти отличия должны полностью исчезнуть. Вы можете сами подумать над тем, почему это должно быть так. Это относится и ко многим другим аспектам.

Невозможно стать ничем или, скорее, начать осознавать свою ничтожность, если вы уверены, что вы лучше других по разным причинам — из-за репутации, религии, положения, денег. Вы можете это понять? Никто не может пройти через «угольное ушко», пока он богат. Вы помните, что сказал Христос богатому молодому человеку: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели Богатому войти в Царство Божие» (Матф., 19, 24). То, на чем мы основываемся, дает нам ощущение богатства и поэтому превращает всех нас в «верблюдов» по отношению к Работе.

Попробуйте увидеть, где вы обидчивы, где вы чувствуете, что с вами неправильно обращаются. Если вы сможете пронаблюдать это, то увидите часть основания, на которое вы психологически опираетесь, Часть Песка, на котором построен ваш дом. Или попытайтесь наблюдать, где и когда вы презираете других людей и чувствуете превосходство по отношению к ним, или, по крайней мере, считаете их ниже себя и совершенно незначительными. Это покажет вам часть основания, на которое вы опираетесь. Или попытайтесь наблюдать, где вы чувствуете себя польщенными, где ваше тщеславие чувствует себя удовлетворенным. Это тоже покажет вам часть основания, на которое вы опираетесь. Но все это нужно выполнять практически через самонаблюдение, а не обсуждать теоретически.

Когда у вас не будет никаких представлений о самом себе, никаких образов самого себя, вы начнете изменять свое внутреннее состояние. Чтобы изменить свое внутреннее состояние, нужно пройти долгий путь. Есть физические путешествия, а есть психологические путешествия. Вы не можете изменить свое внутреннее состояние, если вы цепляетесь за то, на чем вы основываетесь, так же как вы не можете покинуть комнату, если вы настойчиво цепляетесь за разные предметы мебели в ней и повторяете: «Они мои, т.е. они — это я». Вы можете прийти к состоянию, в котором будете отправляться в очень долгие путешествия, не существующие в физическом мире. Вы встретите новых людей, которые живут в другом мире. Но вы не сможете этого сделать, пока цепляетесь за самого себя, за «л и мое», цепляетесь за то основание, на которое опирается каждый из вас — идиотично и самодовольно. Вы знаете, что люди, которым приходилось покидать горящий дом, часто хватали что-то совершенно глупое и идиотское, например, попугая. Причина в том, что они самоощущают себя посредством этих внешних вещей. Они основываются на них. Помимо этого у них совсем нет ощущения самих себя. Ощущение Истинного «Я» может прийти к вам, только когда уменьшатся все ложные «я». Вы, может быть, считаете, что никогда не говорите так, как тот молящийся человек: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Но наблюдали ли вы, как часто вы проявляете это в действии, не говоря на словах, как часто вы действуете с этого основания? Мы зачастую думаем, что не делаем тех глупостей, которые, как мы видим, делают другие люди, и из этого мы заключаем, что мы лучше других; но мы не видим тех глупых и плохих вещей, которые делаем сами. Глупые, бессмысленные, злые действия у всех проявляются по-разному. Все мы различаемся. Жираф считает, что бородавочник нелеп, сойка считает, что у соловья слишком слабый голос, и т.д.

Вы когда-нибудь находились в таком месте в самом себе, где вы почти могли бы сказать: «Здесь нет ничего от меня», ни в смысле тщеславия, ни в смысле сравнения, ни в смысле любой другой оценки? Возможно, вы касались этого места, когда были тяжело больны. Здесь все лишнее отпадает, и вы остаетесь в полном одиночестве, но без всякого страха. Из такого состояния вы можете увидеть, на чем вы действительно основываетесь. Тогда вы можете увидеть проблеск всех тех «я», которые постоянно кормятся вами, как стая грифов, шакалов или насекомых. Очень интересно воспринимать Работу с точки зрения изучения того, как мы можем стать свободными в себе. Эзотерическое знание может сделать нас свободными, но только если мы практикуем его. «Истина сделает вас свободными». Сколько еще потребуется времени, чтобы учение этой Работы стало для нас истиной, хотя бы в отдаленном смысле?

 

Бердлип,

6-е ноября 1943 г.

КОСМОЛОГИЯ

Теперь мы коротко поговорим о Космологии. Я хочу задать каждому из вас вопрос: «Какие космологические системы вы знаете? Знаете ли вы, какие представления существовали о Вселенной и ее устройстве?» Строго говоря, космология означает систему, которая представляет Вселенную как упорядоченное целое, сформированное согласно определенному плану. Слово «космос», означающее «порядок», первый раз было использовано для обозначения Вселенной Пифагорейской Школой, из которой происходит вся европейская наука. Все эзотерическое учение считает Вселенную упорядоченной и сформированной в соответствии с определенным планом. Но слово «космос» стало обозначать просто любой аспект Вселенной, помимо аспекта порядка и происхождения. Поскольку любому человеку понятно, что мы живем во Вселенной, а наша Земля является всего лишь маленькой ее частью, многие мыслители прошлого выдвигали самые разные космологические теории, которые могут быть приблизительно разделены на две группы: идеи, представляющие Вселенную как что-то случайное, и те, что считают Вселенную упорядоченной и, следовательно, разумной.

Вы, может быть, думаете, что для человека не играет роли, верит ли он в эту космологическую систему или в иную, или вообще ничего не думает на эту тему. Вы сильно ошибаетесь, если думаете так. У человека, с точки зрения учения Работы, есть разные центры, разные части центров и т.д. Он не может быть в высших частях центров или в высших центрах, если его умом руководят неправильные космологические концепции. Вы знаете, что эта Работа может начаться только для тех, кто обладает магнитным Центром — т.е. для тех, кто убежден в существовании чего-то высшего. Как вы можете надеяться достичь чего-то высшего в себе, если вы не верите в существование чего-либо высшего?

Давайте начнем с космологической системы, которой учит Работа. Эта система начинается от Абсолюта и спускается вниз — ступенями или нотами — в самые отдаленные и маленькие части. Здесь очень ясно выражена идея чего-то высшего. Из этой космологической концепции происходит идея о высшем и низшем Человеке — сознательном и механическом человечестве. Согласно этой концепции существует смысл по ту сторону смысла, уровень сверх уровня, она также учит нас тому, что все начинается со смысла. Вся Вселенная в своих больших и маленьких частях происходит из первичного смысла и, следовательно, из ума и разума. Это учение также говорит о том, что все маленькое и низкое внизу происходит из чего-то большего и высшего. На этом основана идея Работы о том, что вся лестница творения стремится расти, подниматься, достигать чего-то лучшего. Поэтому Работа говорит, что наша Луна, наша маленькая веточка на огромном космическом дереве, стремится вырасти и достичь состояния Земли, а Земля в свою очередь стремится в конечном итоге стать такой, как Солнце.

Вы знаете, что в науке существует идея об эволюции в том виде, как ее сформулировал Дарвин. Но, конечно, идея эволюции существовала задолго до Дарвина и является такой же древней, как эзотерическое учение. Эта идея смотрит на нас с любой страницы Нового Завета. Человек способен пройти внутреннюю эволюцию — т.е. подняться по Лучу Творения. Вспомните боковую Октаву Солнца, эту Лестницу Иакова. Дарвин рассматривал эволюцию с точки зрения механического отбора из случайных вариантов, который происходит в течение огромных периодов времени. Я имею в виду, что он понимал идею эволюции, но понимал ее своеобразно, так сказать, в перевернутом виде. Он считал, что обезьяна каким-то образом стала человеком. Он не видел ни ума, ни смысла, управляющих Вселенной, и поэтому не удивительно, что он жаловался на потерю «высших эстетических вкусов». Как вы знаете, мы всегда можем объяснить некую вещь через ее маленькие части; вы можете объяснить, что такое дом, с помощью понятия о кирпичах. Но, как вы хорошо понимаете, весь дом существовал в уме архитектора задолго до того, как он появился в пространстве и времени. Вы можете объяснить, что такое картина, рассказав о масляных красках, но как вы думаете, краски в тюбиках создают картину или ум художника? Если вы видите объяснение некоего органического целого, например, человеческого тела, исключительно с точки зрения его маленьких составляющих, и не можете понять, что должна существовать взаимосвязь между всеми частями и что эти части не могли возникнуть случайно, то ваш ум закрыт для любого высшего смысла. Тогда вы объясняете высшее посредством низшего. Вы даете объяснение автомобилю с точки зрения его гаек, болтов и т.д., а не с точки зрения идеи, стоящей за понятием «автомобиля» и связавшей все его разные части вместе. Вы можете, конечно, возразить, что автомобиль не мог бы существовать без разных своих частей и картина не могла бы существовать без тюбиков краски, но как вы считаете, даст ли такое мышление правильное объяснение? Разве вы не видите, что если вы мыслите только таким образом, т.е. снизу вверх, то ваш ум закрыт для мышления сверху вниз? Конечно, идея автомобиля предшествовала его созданию. Как вы думаете, предшествует ли идея ее практической реализации на видимом плане, например, в виде автомобиля, который вы можете потрогать? Что идет первым? Предшествует ли ум механизму, который является посредником ума, или наоборот?

Вы все знаете, что прошлый век или, скорее, период после Реформации, когда появилась возможность для существования ученых, характеризуется потерей смысла. Во время так называемого Ренессанса, проходившего более или менее синхронно с Реформацией, было положено начало совершенно новой космологической системе. Безусловно, это было неизбежно и необходимо. Прежняя космологическая концепция основывалась на том, что во главе всего стоит Бог. Эта концепция, можно сказать, настолько исчерпала себя и износилась вследствие злоупотреблений, что никому уже не позволялось мыслить самостоятельно: только каноны Священного Писания имели право на существование. И тогда возникла совершенно иная космологическая система. Во-первых, Земля больше не считалась центром Вселенной, а во-вторых, вся Вселенная теперь рассматривалась как нечто, подчиняющееся механическим законам. Очень часто говорилось следующее: как только было доказано, что Земля не является центром Вселенной, произошла великая революция мысли. Я бы добавил, что при этом не произошла революция чувства. Мы, очевидно, остались такими же тщеславными, как и прежде. Наука даже сейчас не желает признавать, что во всей огромной Вселенной где-то еще, а не только на нашей Земле, существует жизнь, и постоянно приписывает себе свои открытия, не понимая, что она изучает существующую Вселенную, которая переступает пределы человеческого ума и его возможностей.

Задача будущего заключается в том, чтобы примирить старые и новые взгляды. Поэтому Работа говорит, что одна из ее целей состоит в объединении «Мудрости Востока с Наукой Запада». Пока наука не откроет для себя то, что называется религией, и пока религия не откроет для себя то, что называется наукой, человеческий ум будет оставаться разделенным на две несовместимые стороны, и в действительности можно сказать, что в настоящее время весь мир страдает от Шизофрении.

И если ваша космологическая система (при условии, конечно, что у вас она есть) основывается на идее о том, что существовавшие каким-то образом множество атомов, происходившие тем или иным образом откуда-то еще, посредством сгущения образовали биллионы миров и галактик, что каким-то образом возникла жизнь и каким-то образом постепенно, понемногу появились разные животные, деревья, рыбы, птицы, мужчины, женщины, то ваш ум не достаточно снабжен идеями и пониманием, требуемыми для того, чтобы вы смогли достичь высших частей центров, а затем и самих высших центров, которые составляют очень сложный организм Человека. Вы будете смотреть вниз, как коровы, и не сможете смотреть вверх. Вы будете смотреть на объяснения таких замечательных вещей, как сознание, мысль, чувство, ощущение и т.д. С помощью маленьких инструментов, которые не позволяют увидеть все это. Вы будете подогревать картину художника, чтобы изучить ее химический состав. И тогда произойдет следующее: вы все больше и больше будете попадать под власть материи, видя в ней объяснение всему. И в результате внутренне вы будете все больше и больше подчиняться влиянию машин, внешних, приходящих извне структур. Но если вы начнете размышлять о том, что всякая вещь в любой отрасли науки, которую вы изучаете, является не чем иным, как чудом, если вы осознаете, что свойства материи не могут быть объяснены исключительно посредством самой материи, тогда что-то внутри вас начнет поворачиваться в обратную сторону и смотреть на источник смысла.

Помните ли вы, как Платон определил разницу между человеком, приклеенным к своему чувственному восприятию, и человеком понимания? Он сказал: «Первый верит, что материя создала ум, в то время как второй верит, что ум создал материю». Что вы сами считаете первоначальным? Считаете ли вы, что ум и сознание возникли из случайной комбинации атомов, происхождение которых вы не можете объяснить, или вы считаете, что ум создал материю со всеми ее возможностями и вы живете в разумной и организованной Вселенной? От этих двух вопросов зависит будущее всего человечества. Если вы скажете, что ничего нет, что же, это хорошо. Если вы скажете, что есть нечто, тогда еще лучше. Я никогда не имел разногласий с самой наукой. Наука ясна. Мать Европы (т.е. Греция) заложила все основные формулировки науки задолго до Христа. Потом появилось христианское учение — в этот короткий 2000-летний период, когда проводится эксперимент Человека, созданного как саморазвивающийся организм. Идея, очевидно, состояла в том, чтобы объединить две стороны истины, внешнюю и внутреннюю, и эта идея потерпела неудачу, хотя в самом начале Пифагор учил одновременно и науке и религии, и в те времена никто не видел противоречия между научными фактами и богами. У любого центра есть две стороны: одна обращена к чувственному восприятию и буквальному значению вещей, а другая сторона обращена в направлении высших центров, которые представляют высшие уровни в Луче Творения. Гармоничный Человек должен научиться использовать обе стороны, понимать их и установить отношения между ними, чтобы не было противоречий, и если он исключает одну ради другой, то он еще не развит.

ЗАМЕЧАНИЕ

Я повторяю: ошибается не наука. Научные факты совершенно верны, хотя и неустойчивы. Неверными являются разные варианты интерпретации науки.

 

Бердлип,

13-е ноября 1943 г.

О НОВОМ РОЖДЕНИИ

Однажды Гурджиев сказал, что в Евангелиях многое сказано о внутреннем учении, касающемся природы Человека и его возможностей, но, как правило, самое важное пропущено. Самые важные вещи либо пропущены, либо приводятся в неправильном порядке, либо даются бессвязно. В том отрывке из бесед с Гурджиевым, который я собираюсь процитировать, присутствуют три основные идеи: идея смерти, идея рождения и идея сна. Новый Завет, как это всем известно, говорит о том, что человек может родиться заново или родиться свыше (если брать дословный перевод). Христос говорит Никодиму: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». (Иоанн, 3, 3). На языке Работы это значит, что никто не может войти в Сознательный Круг Человечества, пока он не родится заново или не родится от Работы. Строго говоря, Работа сказал а бы: «Пока он не родится» , ибо физическое рождение не означает рождения в эзотерическом смысле. Когда человек перестает быть механическим человеком, когда он становится сознательным, когда в нем появляется Истинное «Я», тогда он Человек. Среди 7 категорий людей, которые даются в этой Работе, люди №1, №2 и №3, составляющие основную часть человечества, относятся к кругу механических людей, кругу смешения языков, Вавилона, где между людьми нет согласия и нет понимания. Можно сказать, что те, кто родились, соглашаются друг с другом и понимают друг друга, ибо это одно и то же. Среди Сознательного Человечества есть понимание. Мы стремимся в этой Работе научиться общему языку, чтобы понимать друг друга немного лучше. В конечном счете, мы стремимся родиться, но чтобы родиться, мы должны умереть, а чтобы умереть, мы сначала должны проснуться. Христу приписываются следующие простые слова: «Человек должен родиться свыше, прежде чем он войдет в Царствие Божие». В другом месте он говорит: «Проснитесь (переведено как «бодрствуйте») и молитесь». Или другие слова Христа: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» . (Иоанн, 12, 24). Вы увидите из того, что будет сказано дальше, что все переделано совершенно неправильно, так будто на самом деле это сделали люди, которые непонимали того, что они слышали. Предположим, учение Евангелий ясно говорит о том, что человек должен проснуться, прежде чем он сможет сделать что-либо, а это среди прочего означает, что он должен осознать, каков он на самом деле. Можно представить себе, что в этом случае Эзотерическое Христианство пошло бы совсем другим путем. Если вы задумаетесь об этом на мгновение, то поймете, что невозможно умереть в отношении себя, пока вы не проснетесь в отношении самого себя, как бы болезненно это не было.

Я добавлю еще одно замечание. Работа, как вы помните, говорит, что С-влияния, поступающие непосредственно от Сознательного Человечества, всегда превращаются в В-влияния, когда они приходят в жизнь. Ничего не приходило в жизнь, по крайней мере, полвека из тех школ, что были связаны с Христом. С-влияния могут сохраняться только в атмосфере школы. Без этой атмосферы люди адаптируют эти влияния к самим себе, к своему уровню понимания и к тому, что они считают правильным и неправильным. Вследствие этого утеривается самое главное, все переделывается неправильным образом, исключается все резкое, и пропускается то, что кажется невероятным с точки зрения жизни. Более того, все фальсифицируется общими предрассудками, общими обычаями и моральными взглядами эпохи. Кроме того, вы должны помнить, что в то время любой манускрипт приходилось копировать от руки, и писцы, естественно, изменяли те предложения, с которыми они не были согласны, и те, которые они не понимали, или вставляли вещи, которые с их точки зрения должны были бы быть сказаны, и т.д. С-влияния не могут существовать в жизни и всегда превращаются в В-влияния. Ум Человека, основанный на чувственном восприятии, должен быть поднят на более высокий уровень, чтобы он — это лишь один из примеров — больше не думал обо всем с точки зрения «Да» и «Нет».

Теперь я хотел бы зачесть вам то, что Гурджиев сказал много лет назад:

«Мне часто задают вопросы в связи с различными текстами, притчами и т.д. Евангелий. На мой взгляд, еще не пришло время говорить о Евангелиях. Это требует большего знания. Но время от времени мы будем брать некоторые тексты из Евангелий как отправную точку для наших обсуждений. Это научит вас правильно обращаться с ними, а, главное, осознавать, что в известных нам текстах, как правило, отсутствует самое главное.

Для начала давайте рассмотрим известный текст о семени, которое должно умереть, чтобы родиться: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия».

Это текст обладает множеством разных значений, и мы часто будем возвращаться к нему. Но прежде всего нужно знать заключенный в этом тексте принцип в полной мере в применении к человеку.

Существует книга афоризмов, которая никогда не публиковалась в прошлом и, возможно, никогда не будет опубликована в будущем. Я уже упоминал эту книгу ранее в связи с вопросом о смысле знания, и цитировал один афоризм из этой книги.

В отношении того, что мы обсуждаем сейчас, эта книга говорит следующее: «Человек может родиться, но чтобы родиться, он должен сначала умереть, а чтобы умереть, он должен сначала пробудиться».

В другом месте она говорит: «Когда человек пробудился, он может умереть; когда он умрет, он может родиться».

Мы должны понять, что это значит. «Пробудиться», «Умереть», «Родиться» — это три последовательные стадии. Если вы будете внимательно изучать Евангелия, то увидите, что там очень часто упоминается возможность «родиться», несколько раз упоминается необходимость «умереть», и много раз упоминается необходимость «пробудиться»... «Бодрствуйте, ибо не знаете, в который час...» и т.д. Но эти три возможности человека, пробудиться или не спать, умереть и родиться, в Евангелиях не связаны между собой. Однако в этом заключена вся суть. Если человек умрет, не пробудившись, то он не сможет родиться. Если человек родится, но до этого не умрет, то он не может стать «бессмертным существом». Таким образом, то обстоятельство, что человек не «умер», не позволит ему «родиться»; и то обстоятельство, что он «не пробудился», не позволит ему «умереть»; а если он родится, но до этого не «умрет», то это не позволит ему «быть».

Мы уже достаточно говорили о значении «рождения» ; это относится к началу нового роста сущности — началу формирования индивидуальности, началу появления одного неделимого «Я».

Но чтобы человек смог достичь этого или, по крайней мере, начать путь к достижению этого, он должен умереть, т.е. он должен освободиться от тысячи мелких привязанностей и отождествлений, которые удерживают его в нынешнем положении. Он привязан ко всему в своей жизни, привязан к своему воображению, привязан к своей глупости, привязан к своему страданию — к страданию, возможно, больше, чем к чему бы то ни было. Он должен освободиться от этой привязанности. Привязанность к вещам, отождествление с вещами, поддерживают существование тысячи бесполезных «я» в человеке. Эти «я» должны умереть, чтобы смогло родиться большое «Я». Но как можно заставить их умереть? Они не хотят умирать. Именно здесь приходит на помощь возможность пробуждения. Пробудиться — значит осознать собственную ничтожность, т.е. осознать свою полную и абсолютную механичность, и свою полную и абсолютную беспомощность. Не достаточно понять это философски на словах. Человек должен осознать это на ясных, простых и конкретных фактах, на своих собственных фактах. Когда человек начнет немного знать себя, он увидит в себе многое, что не может не ужаснуть его. Если человек не приходит в ужас от самого себя, то он просто еще ничего не знает о самом себе. Узнав что-то о себе, он решает выбросить это, остановить это, положить этому конец.

Но какие бы усилия человек не совершал, он видит, что не способен ничего изменить, что все остается как прежде. Здесь он увидит свое бессилие, свою беспомощность, свою ничтожность. С другой стороны, когда человек начинает знать себя, он видит, что у него нет ничего своего собственного, т.е. все, что он считал своим собственным, его вкусы, взгляды, мысли, убеждения, привычки, даже недостатки и пороки, являются не его собственными, а одолженными где-то уже в готовом виде. Чувствуя это, человек может почувствовать свою ничтожность. А чувствуя свою ничтожность, человек должен видеть себя таким, каким он является в действительности — не на секунду, не на мгновение, а постоянно, никогда не забывая это.

Это постоянное осознание своей ничтожности и своей беспомощности в конечном итоге даст человеку мужество, чтобы «умереть», т.е. «умереть» не просто ментально или в сознании, а «умереть» в действительности и отречься на самом деле и навсегда от тех своих сторон, которые являются ненужными с точки зрения его внутреннего роста или мешают росту. Эти стороны включают прежде всего его «Ложное «Я», все фантастические представления о его «индивидуальности», «воле», «сознании», «способности делать», его способностях, инициативе, решимости и т.д.».

ЗАМЕЧАНИЕ

Я бы хотел сказать следующее: мы должны понимать и пытаться всегда помнить, что в этой Работе мы стремимся не оставаться такими, какие мы есть, а изменяться, а изменяться это не значит оставаться такими, какие мы есть. Все изменение происходит внутри и начинается изнутри — с того, что мы начинаем видеть, что мы собой представляем. Никто не может оставаться таким, какой он есть, и изменяться. Буферы, наше отношение ко всему вокруг, представления о себе, механическое поведение, типичные формы внутреннего учитывания и сведения счетов с другими людьми, все наши идеи относительно жизни, виды самолюбия, а главное, наши формы отождествления — все эти вещи в нас должны измениться, если мы собираемся измениться. Пока вы держитесь за свои буферы и прочно укоренившиеся формы восприятия вещей и суждения о них, за ваше самолюбие и ваши типичные реакции, вы не можете измениться в самом себе — даже если вы уйдете в пустыню и будете жить на одной воде. Чтобы измениться, люди должны работать над собой и пытаться отделиться от того, чем они являются, и наблюдать себя в соответствии с тем, что говорит Работа.

 

Бердлип,

20-е ноября 1943 г.

КОРОТКАЯ БЕСЕДА О СНАХ

[Здесь Николл говорит о снах с точки зрения учения, которое он получил от Юнга]

Часть I.- Эта Работа не говорит о снах напрямую. Однако что-то все же говорится на эту тему. Самое главное из этого заключается в том, что бесполезно изучать свои сны и все психологические системы, основанные на изучении снов, являются просто фантазиями, ибо как только вы начинаете изучать свои сны, они изменяются. Некоторым из вас известно открытие, которое сделала современная физика — как только вы начинаете исследовать микрофизику — т.е. мир атомов — вы вмешиваетесь в то, что исследуете. Ваши инструменты для исследований влияют на то, что вы исследуете. Как вы все знаете, одна из трудностей самонаблюдения, как, например, наблюдения своих мыслей, состоит в том, что оно вмешивается в ваши мысли. Это становится особенно очевидным, когда вы пытаетесь наблюдать свои формы воображения. Как только вы пытаетесь наблюдать свое воображение, оно прекращает работать. Иначе говоря, инструмент для самонаблюдения влияет на то, что вы наблюдаете. Возьмем грубый пример — предположим, что вы внезапно зажигаете спичку, чтобы посмотреть, нет ли в комнате мыши, тогда вы вмешиваетесь в то, что наблюдаете, и мышь, возможно, исчезнет. Что касается снов, Работа учит, что как только вы начинаете уделять им внимание, вы вмешиваетесь в них и таким образом изменяете их. Именно поэтому не одобряется изучение снов как психологический метод подхода к самому себе.

Но Работа все же учит чему-то относительно снов: к примеру, Работа говорит, что существует множество видов снов, которых не признает западная психология. Сны, согласно учению Работы, могут быть самых разных видов, ибо они могут исходить из любого центра и из любой части центров. В одном разговоре со мной Гурджиев заметил, что большинство снов приходят из Двигательного Центра, из случайных связей, которые устанавливаются в Двигательном Центре. Строго говоря, большинство снов приходят из Инстинктивно-Двигательного Центра — т.е. они являются отголосками того, что мы видели за день, отголосками ощущений и движений. Такие сны — это отголоски жизни Инстинктивно-Двигательного Центра в течение дня. В них нет смысла, и, следовательно, они не имеют значения. Но сны могут приходить и из других центров. Инстинктивно-двигательные сны, вообще говоря, хаотичны. С другой стороны, в инстинктивно-двигательные сны могут войти такие эмоциональные впечатления, как испуг, особенно если испуг связан с ранними страхами, с которыми человек смирился и над которыми он не работал. Но я хочу подчеркнуть здесь следующее: Работа учит, что существуют разные виды снов, исходящие из разных центров и разных частей центров. Это означает, что существуют интеллектуальные сны, эмоциональные сны, сексуальные сны, двигательные и инстинктивные сны, и есть также сны, исходящие из тех центров, которыми мы не пользуемся — т.е. из Высшего Эмоционального и Высшего Интеллектуального Центра. Я хочу сейчас сказать только одно в этом отношении: те сны, которые приходят из высших частей Эмоционального Центра или даже из Высшего Эмоционального Центра, всегда характеризуются тем, что можно приблизительно назвать драматической или волнующей формулировкой.

Предположим, что человек переживает драматичный и правильно построенный сон. Он спрашивает себя, почему ему приснился такой сон, никаким образом не связанный с его обычной жизнью. «Как, — говорит он себе, — мог возникнуть такой сон, который не имеет ничего общего с моими мыслями или переживаниями? Почему мне это приснилось? Из какого источника пришло это странное переживание? Есть ли в нем какой-то смыл? » Большинство из нас признает, что иногда нас посещают очень странные сны, зачастую замечательно разработанные и содержащие некий смысл, который мы не можем уловить. Если вы вспомните о Луче Творения, о том, что в нас существуют высшие и низшие центры, а также высшие и низшие части центров, и о том, что по Лучу Творения спускаются влияния с высших уровней, то вы поймете, что нет ничего удивительного, если в нас возникают влияния, пытающиеся исцелить нас, помочь нам лучше понять себя, нашу внутреннюю ситуацию и свои состояния. Но язык снов, конечно, не является нашим обычным языком. Предположим, что Луч Творения и то, что он означает, это сущая правда, предположим, что идея о Лестнице Иакова тоже сущая правда, предположим, что «ангелы» трубят в свои горны прямо нам в ухо, чтобы мы смогли лучше услышать, предположим, что высший разум работает над нами и в нас ежесекундно, только мы не можем услышать его слова или понять его смысл. Разве это странно, что мы можем воспринимать более великий, по сравнению с нашим, ум и поддерживать связь с ним? Вы помните учение Работы о высших центрах? Учение говорит, что высшие центры полностью развиты в нас и постоянно проводят нам смысл, только мы не можем услышать их. Мы не можем услышать их более тонкие вибрации. Мы настроены на жизнь Земли и пяти органов чувств. Очень часто Гурджиев говорил, что если бы мы только прислушались к себе, прежде чем приступить к какому-то предприятию, мы бы осознали, насколько это бесполезно. Но к чему мы прислушиваемся в нашей обычной повседневной жизни — т.е. в нашей жизни обычного сна? Мы слушаем самые грубые «я», самые механичные «я», те «я», что обращены к внешней жизни и ее мелким событиям. Мы слушаем свои ревнивые «я», обиженные «я», негативные «я» и т.д. И в этом смысле мы не способны услышать влияния, которые постоянно спускаются к нам из высших центров. Мы даже не прислушиваемся к своему здравому смыслу — т.е. К высшим частям наших обычных центров. И однако все время существуют влияния, что ясно выражено в диаграмме Луча Творения, которые пытаются коснуться нас и помочь нам достичь лучшего понимания, вылечить нас от наших жизненных болезней и таким образом привести нас к нашему собственному внутреннему развитию. Иногда эти влияния достигают нас в виде снов. Когда мы отрезаны от своих пяти органов чувств, внешний мир, который они регистрируют, исчезает, и мы переходим в другой мир, мир нашей невидимой сущности, о которой и говорит эта Работа.

Я думаю, что у каждого из вас был какой-то сон, который удивил вас, сон, который вы не можете забыть, сон какого-то странного качества. Те из вас, у кого были в жизни моменты Самовоспоминания, когда вы видели совсем привычную вещь или человека совершенно новым образом, не удивятся, если я скажу, что такие моменты обладают тем же качеством или внутренним вкусом, что и эти редкие необычные сны, о которых я говорю. Вы внезапно видите новый смысл, а в отношении снов вы чувствуете, что они обладают новым смыслом того же порядка (хотя вы и не можете постичь его), что и моменты осознания в себе самом Луча Творения и особенно боковой октавы Солнца. Когда вы начнете понимать их важность, вас не будут удивлять мои слова о том, что в вас есть силы, которые постоянно работают над вами с тем, чтобы помочь вам пробудиться, вылечить вас, исцелить вас — вам только нужно услышать их. Гам личности не позволяет нам услышать их. Постоянное воздействие ложной личности со всеми ее интригами делает нас буквально глухими, слепыми и немыми, так что все становится ложным, даже то, что мы называем самыми искренними своими моментами. Понимаете ли вы, кто такой немой человек Евангелий? Человек, который никогда не может говорить, исходя из своего понимания — это немой человек; человек, который всегда говорит из разных «я» ложной личности, это немой человек — немой, потому что он не способен сказать что-либо подлинное. Точно так же слепой человек — это тот, кто никогда ничего не видит, никогда не видит смысла чего бы то ни было; а глухой человек — этот тот, кто никогда не способен что-либо услышать, даже если это говорится снова и снова. У него нет ментальных ушей, чтобы слышать. Мы все глухие, немые и слепые в отношении учения, которое существует на протяжении веков, и только Христос — т.е. эта Работа — может исцелить нас. И не только это, мы глухи, немы и слепы в отношении самих себя, в отношении тех центров в нас, которые постоянно говорят нам, что мы должны делать, но только мы не понимаем их языка. Поэтому, пожалуйста, поймите, что в вас самих уже есть Работа, во всех вас, а внешняя форма Работы, учение, ее изучение и практика нацелены на то, чтобы вы раскрылись навстречу тому, что уже есть в вас, тому, с чем мы все потеряли связь из-за того, что заснули. Поэтому нет ничего странного в том, что иногда нас посещают переживания, которые не имеют ничего общего с тем, что мы считаем своей единственной формой жизни, и когда внешние органы чувств затихают, мы иногда переживаем совершенно удивительные сны, которых мы совсем не понимаем.

Что касается снов, в структуре которых присутствуют следы Эмоционального или Высшего Эмоционального Центра, я просто скажу, что речь в этих снах почти всегда идет о вас самих. Они говорят вам о вашей внутренней ситуации и внутреннем состоянии. Иногда они представляют ваше внутреннее состояние с помощью людей и ситуаций. Люди могут олицетворять разные «я» в вас, а могут и не олицетворять их. Общая ситуация, в которой вы находитесь с психологической точки зрения, может быть представлена в виде зданий, пейзажа и т.д. Сон может быть совершенно субъективным — т.е. касаться только вас и вашего внутреннего состояния — или может также иметь некоторые объективные элементы, т.е. быть связанным с тем, как вы ведете себя в действительности и т.д. Или он может представлять ваше внутреннее состояние таким образом, что вы видите, как вы воспринимаете что-то совершенно неправильно, исходя из прежнего, жизненного восприятия вещей. Вы знаете, что мы должны воспринимать все по-новому в Работе. Иногда сон, который носит следы Высшего Эмоционального Центра, может дать вам представление о Работе и ваших взаимоотношениях с ней. Конечно, к этому примешаются личные ассоциации — т.е. личность — однако общая форма и смысл могут, так сказать, дойти до вас. Я приведу вам пример сна такого рода, касающегося жизни и Работы, а также опасности, которая возникает, если вы смешиваете их в своем мышлении и своей оценке. Этот сон связан с тем фактом, что если человек стремится работать, он должен очень осторожно относится к тому, как он идет по жизни.

«Мы жили на какой-то ферме. Вокруг нас были рабочие люди. Особенность этой фермы заключалась в том, что куда бы вы ни пошли, вам приходилось передвигаться по трапам, которые держались на сваях и возвышались над болотами грязи и навоза, часто встречающимися на фермах. Если вам случалось поскользнуться, то вы просто оказывались по уши в этом болоте, а если вы роняли что-то, то теряли это навсегда. Когда мы, бывало, сидели за столом и забывали, разговорившись, о том, что находится под нами, то, внезапно пробудившись, мы обнаруживали, что наши ноги болтаются в этой мерзости. Нам нужно было постоянно помнить о том, что мы должны держать ноги высоко над этой грязью...»

Странный сон. Если воспринимать его буквально, то можно подумать, что речь в нем идет о трапах, сваях, грязи и т.д. Можно запросто сказать, проснувшись: «Какое отношение имеет ко мне эта ферма в грязи, где нужно соблюдать осторожность, когда ходишь?» Но почему возник этот сон с хорошо построенным сюжетом? Что олицетворяют его образы? Какие идеи присутствуют в этом сне? Как вы считаете, может ли он, к примеру, олицетворять отождествление с жизнью? Как вы считаете, может ли он говорить о том, что нужно постоянно помнить себя, когда идешь по жизни? В этом сне говорилось, что если вы что-то роняли, то это терялось. Работа говорит: все, что вы делаете механически, потеряно для вас. А что Работа говорит о разговоре? Разве она не говорит, что здесь мы больше всего забываем себя? И однако же, я должен сказать, этот сон приснился именно в таком виде человеку, который не знал, что это все означает. Подумайте об этом сне, ибо, в каком-то смысле, он предназначен для каждого в Работе. Считаете ли вы, что жизнь должна соответствовать вашим ожиданиям — или вы повзрослели и понимаете необходимость создавать свою собственную жизнь? Жизнь — это грязь, если вы не изучили науку трапов, свай и т.д. Но большинство людей погружены в эту грязь и хотят оставаться в ней.

Язык снов — это не язык формирующего аппарата, которым мы пользуемся. Сны не выражаются в форме слов. Они выражаются на языке образов. Язык образов сравним с языком притч. Хотя притчи и выражены с помощью слов, они указывают на образы. Наши сны, как вы все знаете, не выражены в словах, но если вы хотите описать свой сон, то вам приходится выражать его словами и вы быстро теряете его смысл. На самом деле, вы не можете выразить сон в словах, разве что очень убого. С притчами все совсем наоборот. Они обычно выражены в очень простых словах, но передают образы. Притчи передают образы с помощью слов: однако смысл лежит не в словах, а в образах. Человек, который воспринимает все буквально, решит, что настоящий сеятель пошел сеять и настоящее семя упало на камни и т.д., но притча и Сеятеле и Семени превышает пределы любых слов и переходит в сферу языка Высшего Эмоционального Центра, который использует только образы и поэтому является понятным для всех — т.е. мы видим зарождение универсального языка, который является языком Высшего Эмоционального Центра.

* * *

Одна из самых удивительных вещей состоит в том, что люди воображают себя связанными только с внешним миром. Работа учит, что мы связаны с внутренним, невидимым миром и наше присутствие в этом мире — это самое главное. Многие сны связаны с нашим положением в этом внутреннем, невидимом мире, из которого возникают наши кошмары и приходит большая часть наших несчастий. Каждый из вас связан с разными «я», с разными частями, так сказать, огромного здания, которое иногда может вам сниться. В какой комнате вы находитесь? Внутри нас есть комнаты, в которых мы можем жить в комфорте или в дискомфорте, и внутри нас есть радио, которое мы можем настроить на одну группу влияний или на другую группу влияний. Мир в наше время настолько ушел в сферу органов чувств и материи, что для большинства людей кажется невероятным существование другого мира, с которым они должны установить связь, чтобы обрести хоть какое-то душевное спокойствие и какой-то центр тяжести. Большинству кажется невероятным, что существует внутренний мир, который можно начать осознавать только посредством самонаблюдения, с помощью Наблюдающего «Я», которое является внутренним органом чувств. Попробуйте замечать, где вы находитесь в себе в данный момент, с какими мыслями вы соглашаетесь, с какими чувствами отождествляетесь. Вы уже обрели возможность внутренней свободы от самого себя, от своих механических реакций, от своих механических мыслей и чувств, вызванных внешними обстоятельствами? Или вы воспринимаете все так, как делали это всегда? Ваш внутренний, невидимый мир намного больше, и в нем гораздо больше интересных вещей, чем в этом внешнем мире, на который вы всегда смотрите через пять окон ваших органов чувств; в вашем внутреннем, невидимом мире на вас всегда воздействуют влияния с высших и низших уровней, и все высшие влияния пытаются исцелить вас, пытаются помочь вам понять, как жить в этом мире. Но, как вы знаете, пока мы отождествляемся со всеми своими страданиями, с нашей ложной личностью, буферами, внутренними счетами, жалостью к себе, воспоминаниями, с тем, что, как мы считаем, приносит нам счастье, мы не можем почувствовать эти влияния, способные освободить нас и позволить нам вырасти.

 

Бердлип,

27-е ноября 1943 г.

ТЩЕСЛАВИЕ И ГОРДОСТЬ
ЗАМЕЧАНИЯ ПО ПОВОДУ ОТВЕТОВ НА ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ВОПРОС

ВОПРОС: «В Работе говорится, что два гиганта, по имени Гордость и Тщеславие, идут впереди нас и устраивают все заранее. Вы можете провести какое-то различие между ними, исходя из личного наблюдения или наблюдения других? Как вы считаете, являются ли они единственными гигантами, идущими впереди нас и организующими все?»

Первое, что нужно сказать о Тщеславии и Гордости, это то, что их нужно изучать в себе посредством личного наблюдения. Вы можете знать о них теоретически, но не иметь ни малейшего представления о том, как они проявляются в вас. У каждого из нас есть свои особые формы Тщеславия и Гордости, варьирующиеся от случая к случаю, и вы должны помнить, что поскольку они кажутся совершенно обоснованными и естественными, мы не замечаем их.

И Гордость и Тщеславие связаны с себялюбием, но, несмотря на эту связь, их проявления могут различаться, так что одно противостоит другому — например, вам сделали комплимент, и ваше Тщеславие довольно, но Гордость вызывает в вас чувство неловкости.

В целом люди в своих ответах выразили согласие с тем, что Тщеславие основано на нереальной части нас самих, а Гордость связана с чем-то реальным. Я процитирую интересный ответ:

«Из личных наблюдений я могу сказать, что тщеславие возникает только из ложной личности. Гордость может относиться к хорошим «я» личности и, возможно, даже сущности. С помощью правильной нейтрализующей силы те «я», что являются гордыми сейчас, могут стать частью воли. Исходя из тщеславия, человек может только действовать и реагировать, но гордость может быть пассивной или сдерживающей силой...»

Да, будет совершенно верным сказать, что Гордость может стать частью Воли, но Тщеславие не может этого. Мы видим в каком-то смысле, что плотность Гордости больше плотности Тщеславия, поэтому из Гордости можно сделать больше и вытерпеть больше, и в этом смысле она схожа с Волей. Между прочим, как вы считаете, Люцифер пал с небес из-за Тщеславия или из-за Гордости? Эти два гиганта, что идут впереди нас и решают все заранее, могут иногда сотрудничать друг с другом, а иногда быть противниками. Поэтому так трудно определить какое-то действие как относящееся исключительно к Тщеславию или исключительно к Гордости. У Тщеславия совсем другой внутренний вкус, чем у Гордости. Один человек говорит: «Вы должны гордиться своим новым автомобилем, а ваше тщеславие должно радоваться, когда вы сидите в этом автомобиле». Совершенно верно, эти два чувства отличаются на вкус. Вы можете еще сильнее гордиться старой машиной, но при этом ваше тщеславие не будет получать удовлетворения от того, что вы сидите в ней! Женщины, как правило, не любят старые машины.

Несколько человек заметили, что Тщеславие обычно связано с впечатлением, которое мы производим на других людей. Тщеславие действительно обычно нуждается в публике. Даже если вы нежитесь одни в своей спальне, вы воображаете впечатление, которое произведете на других позже. Вы не стали бы пользоваться косметикой, если бы были единственным человеком на всей Земле, но если бы вы были одним из двух обитателей Земли, то, возможно, стали бы делать это, а особенно если бы вы были одним из трех. Но Тщеславие не всегда занято только внешностью, как ошибочно считает один из отвечавших на вопрос. Уродливый горбун Папа прославился из-за своего Тщеславия: у него не было иллюзий по поводу своей внешности, но он был полон тщеславия по поводу своего ума и положения в литературном мире. Один из ответов говорит, что различие между Тщеславием и Гордостью заключается в следующем: «Тщеславие может желать, чтобы я рисовался, пускал пыль в глаза, важничал, но Гордость может помешать мне сделать это». Другое различие, которое я заметил, заключается в том, что Гордость может заставить вас устыдиться своего невежества в каком-то вопросе, в то время как Тщеславие можете заставить вас притворяться, что вы все знаете. Я не согласен с человеком, который ответил, что «Гордость постоянно занимается самооправданием». Обычно это Тщеславие вызывает самооправдание, которое является выражением обороняющейся ложной личности. Гордость может вызвать чувство стыда за то, что мы оправдываем себя. Один из вас совершенно правильно пытается провести различие между Тщеславием и Гордостью на основе мимики — т.е. на основе того, как эти две эмоции представлены в Двигательном Центре в виде мимики и осанки. Я думаю, вы согласитесь, что горделивый вид отличается от тщеславного вида. Это очень хороший предмет для размышления. Что чаще заставляет вас краснеть?

Один человек написал следующее в своем ответе: «Гордость живет в Интеллектуальном Центре». Но центр тяжести Гордости не в Интеллектуальном Центре. Это эмоция, возникающая из себялюбия, которое может проявляться в эмоциональной части любого центра, включая эмоциональную Часть Интеллектуального Центра. Несколько человек говорили о неправильной и правильной Гордости. Я процитирую один ответ:

«Когда Гордость обращена вовне, она может стать сообщником Тщеславия. Если она обращена вовнутрь, то она может быть нам полезна, помогая делать усилие, направленное на то, чтобы помнить свою цель в Работе».

Да, когда Гордость направлена вовнутрь на нас самих, то она может, к примеру, заставить нас стыдиться того, что мы забыли свою цель. Я процитирую другой ответ, который хорошо описывает различие между Гордостью и Тщеславием:

«Хотя они во многом схожи, гордость и тщеславие кажутся мне очень разными по качеству, как две совершенно разные вещи, И так же отличающимися друг от друга по интенсивности, как зависть от ревности. Тщеславие, как мне кажется, связано с более эфемерными вещами жизни, с более внешними вещами, в то время как гордость, кажется, относится к гораздо более устойчивой и внутренней части нас самих. Можно быть тщеславным по поводу того, что делаешь, но гордится человек обычно тем, кто он есть (или тем, кем он себя считает). Удары по тщеславию вызывают гнев, обиду. Тяжелый удар по гордости ранит глубоко и делает человека кровожадным — он будто вызывает, так сказать, инстинкт психологического самосохранения. Я думаю, что наша ложная личность поддерживается и тщеславием и гордостью, но особенно сильно тщеславием. Можно испытывать гордость за свою работу и можно быть тщеславным по поводу нее. В первом случае, хотя такой человек и не любит критики, он, я думаю, может принять ее ради работы, а во втором случае человек просто отвергает любую критику и обижается на нее. Я думаю, что тщеславие трубит в свою трубу. А гордость молчит.

Гордость, кажется, уходит глубже ложной личности или личности вообще. Иногда мне даже кажется, что она связана с сущностью, настолько сильно она представляется неотъемлемой составляющей частью нас самих. Я не вижу, как тщеславие может быть направлено на что-то иное, кроме внешних вещей (например, на наши достижения), но я считаю, что гордость можно перенаправить, если наблюдать ее саму и ее корни достаточно глубоко. Я думаю, что она способна направлять силу внутрь, а не вовне, хотя я еще пока не понимаю, как это можно сделать. Она может стать стыдом. Я даже думаю, что в конечном итоге она может привести к ощущению собственной ничтожности — и не просто по закону раскачивающегося маятника; гордость, вероятно, не подвержена тем колебаниям маятника, которым подчиняется тщеславие — гордость действительно можно видеть и направлять. Тщеславие, я думаю, должно в конце концов исчезнуть; гордость, мне кажется, может быть использована, если она не является нашим хозяином, но, может быть, я не вижу, чем она является в действительности только потому, что она очень близко...»

Это очень хороший ответ. Теперь нам нужно рассмотреть Тщеславие и Гордость с точки зрения того, что может оказаться полезным и бесполезным в Работе. Гордость может превратиться в стыд, а истинная Гордость может превратиться в настоящий Стыд и Смирение в присутствие чего-то высшего. Человек без настоящего Стыда, а, значит, без настоящей Гордости, не пригоден для Работы. В нем нет глубины. Но Тщеславие всегда неправильно, за исключение того случая, когда оно, так сказать, присутствует в малых дозах. Как вы знаете, Гурджиев всегда говорил, что у личности нет почти никакого права на существование. Когда вы приписываете себе какой-то успех, это укрепляет ложную личность и усиливает Тщеславие в вас. Человеку позволительно приписывать себе совсем немногое, только на короткое время, но наша беда в том, что мы любим говорить о своих успехах, о том, что мы сделали и что сказали. И даже если мы молчим, мы все равно думаем это.

Теперь о гигантах. Некоторые из вас составили огромные списки гигантов, а один человек даже изобрел гиганта по имени «Сноб», но этот гигант, конечно, не что иное, как Тщеславие. Я согласен с теми, кто говорит, что есть еще огромный гигант Лень и эти три гиганта, Лень, Тщеславие и Гордость постоянно стремятся обладать нами. Один человек описывает их следующим образом:

«Я думаю, что лень также является гигантом, который идет впереди нас и организует все заранее. Она заранее подготавливает механичность наших действий, чтобы избежать напряжения усилия, почти как Гордость или Тщеславие. К счастью, этот гигант склонен идти в обратном направлении в отличие от других гигантов, и наши дни становятся полем битвы между ними. Гордость часто отказывается позволять нам уступить Лени, а Тщеславие организовывает то, что устраивает обеих».

Это хорошо. Еще есть гигант Страх. Нужно сказать, что нас в основном контролируют Гордость, Тщеславие, Страх и Лень. Я не согласен с теми, кто считают гигантами буферы. Буферы похожи на деревянные блоки, не позволяющие нам видеть противоречий. Создает их наше Тщеславие. Буферы — это не гиганты. Как не гигант и наша ложная личность. Гиганты — это то, на чем она основана, и то, из чего она создана — т.е. Тщеславие и Воображение. Вы можете сказать, что Воображение используется гигантами. И это будет очень глубоким замечанием, если вы скажете это, вспомнив, возможно, историю об овцах и волшебниках, которые внушили овцам, что они львы и тигры. Вы знаете, как тесно связаны Тщеславие и Воображение, а также Страх и Воображение. Я говорю об Эмоциональном Страхе, а не Страхе, возникающем из Инстинктивного Центра. Негативные эмоции, особенно жалость к себе — это тоже гиганты.

В литературе существует несколько интересных гигантов. Один из них описан в «Пер Гюнте». Еще есть гигант Отчаяние.

Я хотел бы прочесть некоторые высказывания Гурджиева о Тщеславии:

«Основная причина почти всех недоразумений, возникающих во внутреннем мире человека, так же как и в общественной жизни людей, обусловлена в основном психическим фактором, который формируется в Бытие Человека в очень раннем возрасте из-за неправильного образования, дающего толчок к возникновению импульсов «Тщеславия»... Я со всей ответственностью заявляю, что счастье и самосознание — т.е. самовоспоминание — которые должны присутствовать в настоящем человеке, в большинстве случаев зависят исключительно от отсутствия в нас Тщеславия... Я поставил своей целью в работе со своими людьми безжалостно бить по всякому проявлению этого фактора, который мешает любому развитию и препятствует любым искренним и реальным отношениям с нашей внутренней жизнью, в гармоничном устройстве которой только и можно найти истинное счастье».

Я должен еще раз вернуться к тому, что я сказал в самом начале: вы должны изучать Гордость и Тщеславие. Вы знаете свои формы Тщеславия, знаете, насколько сильно они владеют вами? Вы знаете, где находится ваша Гордость? Где вы чувствует, что вы любите себя, что вы восхищаетесь собой? Где вы больше всего чувствуете, что вы совсем не такой, как другие люди? Где вы тщеславнее всего? Чем вы хвастаетесь? О чем вы молчите? Тщеславие часто очень болтливо, в то время как Гордость молчалива. Какая рана глубже: рана, нанесенная Тщеславию, или рана, нанесенная Гордости? Что вы не можете простить? Вы знаете, что если вы не можете простить чего-то, то только из-за какой-то формы себялюбия, которую в идеале нужно выбить из вас.

 

Бердлип,

7-е декабря 1943 г.

О СНАХ (Часть II)

Часть II. — В нашей последней короткой беседе о снах мы говорили о том, что сны могут приходить из любого центра. И одна из самых интересных особенностей снов заключается в том, что, хотя ваши глаза и закрыты, вы видите вещи и людей, даже тех людей, которых никогда раньше не встречали, вы входите в здания и чувствуете себя то уверено, то неловко. Другими словами, все, что вы переживаете во внешней жизни посредством ваших органов чувств, оказывается, происходит и тогда, когда ваши органы чувств изолированы — т.е. когда ваши органы чувств не видят солнечного света, прожекторов или чего-то подобного. Однако вы можете войти в мир, который является для вас совершенно реальным. Это первое, что должно, как мне кажется, заставить нас задуматься о том, является ли внешний мир, регистрируемый нашими органами чувств, единственным миром, в котором мы живем. У людей могут быть кошмары, их могут мучить неприятные сны, которые кажутся совершенно реальными, если только они не научатся не отождествляться. Наши проблемы кроются не во внешнем мире.

Теперь вернемся к примеру сна, который я приводил в прошлой лекции. Я процитирую его еще раз:

«Мы жили на какой-то ферме. Вокруг нас были рабочие люди. Особенность этой фермы заключалась в том, что куда бы вы ни пошли, вам приходилось передвигаться по трапам, которые держались на сваях и возвышались над болотами грязи и навоза, часто встречающимися на фермах. Если вам случалось поскользнуться, то вы просто оказывались по уши в этом болоте, а если вы роняли что-то, то теряли это навсегда. Когда мы, бывало, сидели за столом и забывали, разговорившись, о том, что находится под нами, то, внезапно пробудившись, мы обнаруживали, что наши ноги болтаются в этой мерзости. Нам нужно было постоянно помнить о том, что мы должны держать ноги высоко над этой грязью...»

Как вы помните, многие сны не имеют смысла, но в этом сне есть смысл. То, обладает сон смыслом или нет, зависит от центра, из которого он исходит. На шкале вещей мы подвержены самым разным влияниям. Если вы начали понимать Луч Творения, то вы знаете, что на вас все время воздействуют влияния и эти влияния обладают разным качеством. Эти влияния регистрируются нашим психическим аппаратом в соответствии с его уровнем, или, выражаясь другими словами, мы воспринимаем Высшие или Низшие влияния в соответствии с нашим уровнем Бытия. Эта Работа говорит нам, что нужно пытаться слушать себя. Конечно, если бы слушать было нечего, то такой совет казался бы просто нелепым, но если вы будете созерцать Луч Творения и все те влияния, что спускаются по Лучу, то вы не будете считать такой совет нелепостью. Мы должны всегда помнить, что существуют высшие влияния, воздействующие на нас в этот момент, но если мы приклеены к собственным органам чувств и совершенно отождествлены со всем, что делаем, то мы не можем осознать эти влияния.

Вспомните, что говорит Екклесиаст: «Сновидения бывают при множестве забот». (Еклесс., 5, 3). Что-то обращается к вам. Будто какой-то человек пытается сказать что-то другому человеку, рассказывающему очень серьезно о своих делах, с которыми он полностью отождествлен и которые он воспринимает как единственное, что только и обладает смыслом. Этот второй человек остается глух ко всему, что ему говорится. Множество забот, в которых мы живем, создает, так сказать, повседневный шум. Мы не можем ничего услышать. Позже, возможно, мы начнем слушать, когда решим, что мы должны стать проще и можем отстраниться от своих ролей в жизни.

Давайте рассмотрим этот сон, который мы обсуждаем, с точки зрения того, что «сны бывают при множестве забот». Вы видите, что структура этого сна связана с трясиной, болотистой землей, нам нужно учиться ходить по этому болоту и быть очень осторожными. Я упомянул вскользь, что этот сон говорит о жизни и о том, как мы идем по ней. Нас могут постоянно засасывать ситуации, которые создает жизнь, в бизнесе, в личных делах или в общественной жизни. Но вся Работа касается неотождествления с этим болотом и, выражаясь образным языком притч, смысл в том, что мы должны научиться держать ноги над этим болотом. Нужно сказать, что болото находится не вне, а внутри нас. Возьмем, к примеру, болото негативных эмоций. Внутри оно или снаружи? Возьмите любую форму сведения счетов, ощущение того, что вам кто-то что-то должен, горечь по этому поводу и т.д. Мы уже немного знаем об этом. Мы знаем, что значит иметь трапы, сваи и проявлять осторожность, чтобы не оказаться в этой грязи. Это значит, мы должны проявлять осторожность в отношении того, как мы ходим в самих себе. Это психологический вопрос — т.е. он касается того, что внутри нас.

Теперь я процитирую несколько интересных отрывков, связанных с этим сном, которые я нашел в Ветхом Завете. Я должен предварительно ввести слово «яма». Как вы понимаете, этот сон говорит о том, что мы должны пытаться не падать в яму, не падать в болото. Вы можете очень легко попасть в такой период жизни (и большинство людей остаются в этом периоде навсегда), когда вы создаете себе яму негативов, безнадежности, жалости к себе, внутреннего учитывания, а также приписывания всего внешним обстоятельствам, внешним людям и т.д. — ив конце концов совершенно отождествляетесь с внешними вещами, которые не обладают никакой ценностью. Кроме того, вы можете попасть в яму отсутствия каких-либо усилий в отношении самого себя.

Я процитирую несколько отрывков из Священного Писания, относящихся к этой теме:

«Господь поднял меня из ямы, из болотистой глины, и поставил меня на камень». (Господь — это эзотерическое учение).

«Господи, ты вывел душу мою из ада, ты спас меня от тех, кто спускается в яму и в болото». (Если вы чувствуете, что вам есть за что держаться, то вы можете остаться в живых).

Когда псалмопевец отчаивается в самом себе, он говорит: «Я записан с теми, кто спускается в яму, я записан как человек без силы. Ты устроил мне яму в нижних землях, во тьме и в глубине». (Он чувствует, что засыпает).

«Возрадуйся ... смотри, твой Царь идет к тебе. Он справедлив, беден и едет на осле... он вызволит тебя из глубокой ямы, где нет воды».

Эта последняя фраза обладает очень глубоким значением, вы понимаете, что «глубокая яма без воды» означает «состояние, в котором нет правды и нет понимания».

Вернемся к Евангелиям. Христос сказал фарисеям — т.е. людям, которые уверены в своей правоте и приписывают все себе: «Оставьте их. Они слепые вожди слепых. Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму».

Можно привести, я полагаю, сотню других примеров из Священного Писания о значении этой ямы, болота, грязи, которые каждый из нас должен увидеть в себе, осознав их смысл в отношении самого себя. Вы видите из этого сна, который мы обсуждаем, что речь идет именно об этой теме. Это, так сказать, эзотерический сон — т.е. сон, который пришел из высших центров. Если человеку приснился такой сон, он не должен приписывать его себе, своей даровитости. Это формулировка, касающаяся Работы, а Работа, как вы много раз слышали, это то, чему нас научили бы высшие центры, если бы мы могли услышать их. Работа не есть что-то изобретенное или выдуманное. Это не психологическая система, выдуманная каким-то обычным человеком. Он исходит от Высшего Человека, из сознательных влияний, от тех, кто соприкасается с высшими центрами. Но поскольку мы не способны услышать непосредственно сами высшие центры из-за нашего состояния глубокого сна, их внутреннее учение, постоянно поступающее к нам, к которому мы остаемся глухи, было превращено во внешнюю систему Работы, разработанную теми, кто уже контактирует с высшими центрами. Другими словами, мы должны учиться внешне, извне, из наших органов чувств тому, что мы уже могли бы знать, если бы только были способны слышать себя и успокаивать повседневный шум машины личности.

Давайте поговорим о том, какое психологическое значение могут иметь трапы. Вы способны представить себе, что может означать этот образ, сравнимый с образами притч? Или что могут означать сваи? Я бы хотел, чтобы вы обсудили это и также значение другого образа — как понять то, что ваши ноги оказываются в болоте, когда вы разговариваете. Вы не могли не заметить, что когда вы говорите что-то наобум или выказываетесь плохо о других людях, то теряете силу, но если вы воздерживаетесь от этого, то чувствуете себя сильнее. «Молчание дает силу». Вам нужно научиться молчать, когда вы говорите. Сила — это внутреннее ощущение чистоты и цельности. Конечно, вы всегда можете сказать тысячу вещей, вы можете отравить других своими негативными эмоциями, вы можете распространять самые неприятные вещи, вы можете намекать на то, что было сказано — все это затягивает вас в болото, а именно этого вы и должны избегать. Все должны видеть свое болото. Часто болотом является то, что сам человек совсем не считает болотом. Он, к примеру, думает, что у него есть право беспокоиться, постоянно говорить о разных вещах в жизни, о бизнесе, о своих делах, о личных трудностях. Говорить сознательно о своих делах — это не то же самое, что говорить механически. Говорить сознательно, повторяю — нечто совсем иное, чем говорить механически. Что значит говорить сознательно, к примеру, о своих проблемах? Это значит излагать или формулировать их, а формулировка предполагает двустороннее сознание, т.е. вы должны осознавать, что вы собой представляете и что представляет собой другой человек и т.д. Просто попробуйте сделать это. Вы заметите, что в этом случае вы ограничиваете самые разные механические «я» в вас и лишаете их возможности говорить. Если вы сделаете это, то поймете, что такое сила. Помните, как жалуется псалмопевец, что он провалился во внутреннюю яму, ибо у него не было внутренней силы. Помните, что ваша жизнь принадлежит вам, и в этом смысле никто, кроме вас самих, не может вам помочь. Но Работа может вам помочь, если вы будете применять ее. Мы можем достичь определенной стадии личной работы, а потом снова проваливаться в это болото. Сначала мы этого не замечаем, но через некоторое время мы начинаем осознавать свои внутренние состояния, и тогда, если Работа действительно что-то значит для нас, мы начинаем чувствовать, что не можем больше выносить это болото. Это значит, на нас начал воздействовать внутренний вкус Работы. Тогда нас уже больше не делают несчастными внешние трудные условия, и мы начинаем чувствовать печаль по-новому — т.е. в отношении нашего внутреннего состояния, того места, где мы находимся в самих себе. Когда достигнута эта стадия, мы можем быть уверены, что Работа начала воздействовать на нас непосредственно. И тогда мы узнаем: единственное, что может спасти нас от этой «Фермы Грязи», это практическое применение того, чему нас учит Работа. Если вы уступаете негативным «я», уступаете негативному воображению, ощущению, что все несправедливо, отождествлению и, следовательно, любому сомнению и т.д., это значит, вы не пользуетесь ни трапами, ни сваями, ни другими аппаратами Работы. Вся эта Работа нацелена на то, чтобы поднять нас над тем, что мы можем назвать в этих лекциях, являющихся всего лишь комментариями, «Фермой Грязи». Но помните, что «Ферма Грязи» — это вы сами. Работа предназначена для того, чтобы поднять нас на новый уровень понимания. Это значит поднять нас на следующий этаж в нашей личной эволюции, туда, где нет грязи.

Я привожу в пример этот сон, поскольку он иллюстрирует первую стадию или уровень. Следующий уровень не охвачен этим сном. Сон показывает, что мы должны делать на том уровне, где мы находимся, на нашем уровне Бытия, представленном в виде грязи. В то же время он показывает, с точки зрения знания, что существуют определенные вещи, которые мы должны практиковать — т.е. использование трапов и свай и осторожное передвижение по этой грязи в нас самих. Другими словами, этот сон олицетворяет первую стадию в Работе, в ее практическом применении. Заметьте прекрасную формулировку, которую Высший Эмоциональный Центр использует для изложения идей Работы. Эта формулировка так же прекрасна, как та, что используется в притчах Евангелий.

 

Бердлип,

14-е декабря 1943 г.

КОММЕНТАРИЙ К ВОПРОСУ
О ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ ЧЕЛОВЕКА
С САМИМ СОБОЙ

Каждый из нас связан с тремя вещами. Во-первых, мы связаны с нашим телом, о котором мы практически ничего не знаем. Тело иногда болеет, иногда чувствует себя хорошо и т.д. Мы можем приобрести некоторое знание по поводу своего тела, но, в действительности, мы никогда ничего о нем не знаем, так как его сложная организация намного превосходит пределы нашего понимания. Однако есть совершенно определенная сторона нашей жизни, которая касается наших отношений со своим физическим телом. Обычно Инстинктивный Центр заботится о нас в этой связи, если мы не слишком злоупотребляем своим телом. Это первый вид наших явных взаимоотношений. Если у человека никогда не возникало проблем со своим телом, то он будет очень удивлен, когда начнутся подобные проблемы.

Следующий вид наших взаимоотношений — это связь с внешним миром, с вещами, с людьми, с событиями, которые происходят вокруг нас, это такие вещи, как дружба, бизнес, политика, война, и все взаимоотношения с материей вообще, с решением проблем, с готовкой пищи, с плотничеством, со строительством, а также с управлением людьми, поиском работы, с проблемой сведения концов с концами.

Вообще говоря, жизнь большинства людей заполнена этими двумя видами взаимоотношений, и в обоих случаях возможен как успех, так и провал. Я имею в виду, что человек в первом случае может иметь большие проблемы с телом, может часто болеть и т.д., или он может научиться поддерживать его в добром здравии. Что касается вторых взаимоотношений, взаимоотношений с внешней жизнью, человек может не суметь приспособиться к чему-либо или кому-либо, а может добиться большего успеха в этом. Он может, к примеру, найти во внешней жизни то, в чем он искусен.

Теперь мы перейдем к третьему виду взаимоотношений, который является в действительности предметом этого учения — т.е. взаимоотношения человека с самим собой. Для большинства людей нет необходимости в этих взаимоотношениях. Человек обычно озабочен только первыми двумя видами взаимоотношений, и эти два вида до некоторой степени связаны; если, к примеру, человек умирает от голода, то у него плохие взаимоотношения с телом, и поэтому он должен создать лучшие взаимоотношения с внешней жизнью, чтобы прокормить тело. Но третий вид взаимоотношений совсем иной. Он бесполезен для задач механической жизни. В молодой стране обычно имеют значение только два первых вида взаимоотношений. Пища, здоровье и бизнес — вот основные заботы. Как тело, так и мирские заботы являются внешними по отношению к нам. В каком смысле они являются внешними? Они являются внешними относительно этого третьего возможного вида взаимоотношений.

Думая о себе с точки зрения Работы, я обнаружил, что иногда полезно думать об этих трех видах взаимоотношений, четко представлять их в уме и пытаться наблюдать, в каком из этих видов взаимоотношений я делаю больше всего ошибок. Я могу состоять в неправильных взаимоотношениях со своим телом, я могу состоять в неправильных взаимоотношениях с внешней жизнью, и я могу состоять в неправильных взаимоотношениях с самим собой. Иначе говоря, касательно третьего вида взаимоотношений я могу думать, где я должен чувствовать, и я могу чувствовать там, где я должен думать, и т.д. Или наоборот, я могу уснуть в отношении самого себя. Это касается каждого. Когда что-то, как мы чувствуем, не в порядке, мы склонны искать причины вовне. Мы можем прийти к выводу, что причина в нашей болезни — т.е. мы смотрим вовне на наше тело — или мы можем прийти к выводу, что виноваты другие люди, и в этом случае мы тоже смотрим вовне. Однако человек может прийти к выводу, что не в порядке что-то в нем самом, т.е. что он находится в неправильных «я», что он не дает достаточного питания этому третьему виду взаимоотношений с самим собой. Возможно, он не работал над собой некоторое время. Возможно, он не наладил контакт со своими мыслями, приходящими из высших частей центров — т.е. он не слушал себя и пропустил то, что ему говорилось. В древней эзотерической литературе существует много высказываний, касающихся взаимоотношений человека с самим собой и со всеми разными частями в нем, как высшими, так и низшими. И эти высказывания говорят о необходимости для человека поддерживать внутри себя определенную температуру. Вы знаете, что яйцу, когда его высиживают, нельзя позволять остывать на долгое время. Вы также слышали в этом учении о том, что нужно зажечь огонь для того, чтобы подогревать алхимическую реторту, в которой сплавляются металлические порошки. Пока не получен сплав, любой толчок вызывает перемещение порошков. Это значит, любое случайное изменение в жизни вызывает перемещение внутри нас, и у нас нет сил для внутреннего сопротивления внешнему миру и его изменчивым событиям. Можно также сравнить человека, в его нынешнем состоянии, с калейдоскопом, в котором узор меняется от любого толчка. Задача третьего вида взаимоотношений заключается в том, чтобы в конечном итоге сформировать что-то постоянное. Первое место в иерархии развития занимает формирование Наблюдающего «я». Над ним находится формирование Заместителя Управляющего, т.е. группы «я», желающих работать. Некоторые из этих «я» могут действительно желать работать, а другие могут только притворяться, что желают этого. Но когда Заместитель Управляющего достаточно силен, появляется возможность того, что придет сам Управляющий, а над ним находится возможность появления Истинного «Я» — т.е. чего-то постоянного и устойчивого. Когда это происходит, то возникает настоящий человек — такой человек, которого мы не встречаем в обычной жизни.

В данном комментарии я хочу поговорить с вами об этом третьем виде взаимоотношений. Мы упускаем многие возможности для работы, потому что забываем об этом третьем виде взаимоотношений. Мы можем пребывать в депрессии из-за болезни или внешней ситуации в жизни, с которой мы оказываемся связанными в какой-то момент, и не находя утешения ни в первом, ни во втором, мы можем пребывать в затруднении. Но над этими отношениями находится возможность третьего вида взаимоотношений. Мы забываем призывать работу именно тогда, когда должны ее призывать. Наши обычные мысли, связанные с обычными ежедневными заботами не приводят нас к идеям Работы. Мы должны совершить прыжок: мы должны сознательно установить связь с Работой, и мы все должны найти разные пути к этому. Вы все осознаете, как усыпляет нас жизнь, как наша озабоченность ежедневными проблемами отрезает нас от влияний этой Работы. Я бы сказал, что существуют два разных положения, в которых может оказаться любой человек в этой Работе. Во-первых, человек оказывается в таком положении, что он чувствует себя погруженным в вещи; он чувствует уныние, беспокойство, волнение и т.д., и, будучи, так сказать, не в состоянии поднять головы, он смотрит на жизнь через призму своих негативных чувств. Второе положение возникает, когда человек знает, что он в плохом состоянии с точки зрения Работы и не может понять, как ему избавиться от этого. Думается, интереснее всего изучать себя именно в этом состоянии. Человек знает, что он спит, он осознает, что с ним что-то серьезно не в порядке, но не делает ничего, чтобы помочь самому себе. Именно здесь могут возникнуть самые худшие негативные мысли в отношении Работы. Человек, так сказать, внутри самого себя выпадает из Работы, из тех «я», что могут проводить и передавать ее, и, однако, хотя человек знает это, он ничего не делает по этому поводу. Это состояние также может быть подразделено на два вида. Вы можете быть в каком-то тяжелом, безразличном состоянии и не желать ничего делать, хотя и осознавать свое положение. Или вы можете пребывать в том интересном состоянии, которое называется «искушать Бога». Вы можете чувствовать, что вам должны помочь. В обоих случаях вы не развили в себе технику, которая может восстановить в вас некоторую гармонию. Здесь вступает в роль одна из многих сторон Хитрого Человека. Вы можете пребывать в несчастном настроении и жаловаться, что вы не чувствуете Работу и ожидаете помощи свыше. Но если вы понимаете, что утеряли контакт с самим собой, если вы чувствуете, что этот третий вид отношений, составляющих основу Работы, развивается неправильно, и желаете восстановить утерянную связь, вы можете найти способ сделать это и сознательно применить этот способ, не теряя время на пребывание в унынии.

Какова наша задача в таких обстоятельствах? Наша задача состоит в том, чтобы перейти в другие части центров и в другие «я», которые способны чувствовать влияния Работы. Недавно, наблюдая себя в таком состоянии, я начал намеренно размышлять о Десяти Заповедях. Я пытался повторять первые пять Заповедей по памяти и обнаружил, что я не знаю их точно. Как вы знаете, первые пять Заповедей — психологические, и хотя вторые пять Заповедей тоже являются психологическими в своем наивысшем значении, но они касаются, прежде всего, наших взаимоотношений с жизнью. Но первые пять Заповедей касаются только наших взаимоотношений с собой. Возьмем первую Заповедь: «Да не будут тебе боги иные, разве Мене». Если бы это учение, исходящее из Сознательных Влияний, было бы таким сильным, что человек не боготворил бы ничего другого — т.е. все остальное было бы на втором месте — то человек был бы в состоянии сопротивляться всем бедам, приходящим от тела и жизни. Понимаете ли вы, что я имею в виду? Нас все время поддерживала бы сила, которую ничто не могло бы сломать. Потом я подумал о словах Христа: «И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь!» И просто размышляя об этих напоминаниях о том, что нужно следовать Воле Высших Существ, от которых приходит учение этой Работы, я почувствовал, как во мне происходит полная трансформация, похожая на шок, и внезапно все преобразилось — люди стали выглядеть по-другому и я почувствовал некую легкость во всем теле. Работа, как вы знаете, учит, что когда вы подвергаете себя шоку Самовоспоминания, он изменяет даже деятельность тела, так что все клетки тела получают другую пищу. Уверяю вас, каждый из вас может не раз испытать это переживание. Помните, то, что вы цените превыше всего, является для вас Богом. Вы боготворите то, что цените больше всего, а то, что вы боготворите, является для вас Богом. То, что вы цените больше всего, управляет всем вашим бытием. В этом смысле Бог — это отражение вас самих, и Бог соответствует вашему уровню понимания. Мы боготворим странные вещи, и у нас странные боги.

Но существует множество других способов выйти из плохого внутреннего состояния. Вы должны понять, что работа невозможна, Ъсли вы не будете попадать в плохие состояния, ибо они являются испытаниями или, если угодно, соблазнами, которые абсолютно необходимы для того, чтобы мы научились справляться с ними. Вы не научитесь хорошо плавать, если вас не будут часто кидать в воду. Это просто удивительно, как некоторые из вас думают, что если вы попадаете в плохое состояние, то причина в отсутствии возможности делать Работу. Именно в этих плохих состояниях мы можем работать и учиться тому, что они собой представляют. Существует интересная точка зрения, высказанная очень давно, согласно которой нужно относиться к плохим состояниям следующим образом: мы должны проявлять хитрость и использовать, так сказать, всю нашу сообразительность и все известные техники, чтобы избавиться от них. Есть много разных форм Самовоспоминания, и Хитрому Человеку однажды дали следующее определение: «он тот, кто знает, как помнить себя разными способами в разные моменты». Иногда, когда человек пытается выйти из плохого состояния, но ему это не удается, он может стать сознательно пассивным по отношению к этому состоянию, не испытывая при этом негативных эмоций и не отождествляясь с ним полностью, опираясь на внутреннюю уверенность в том, что это состояние пройдет, если не позволять работать негативному воображению и не соглашаться на присутствие этого состояния. Это форма Самовоспоминания и это сравнимо с ситуацией, когда человеку приходится ждать, и он знает, что должен ждать, пока идет сильный дождь, и он не может выйти на улицу, однако при этом он знает, что скоро небо прояснится. Работа существует для нас как дополнительный способ жизни. Это нечто добавочное. Правильные взаимоотношения с самим собой зависят от ощущения внутренней целостности и честности в отношении Работы как чего-то дополнительного и ценного. Как только это установится в вас — т.е. как только вы увидите отчетливо в своем внутреннем видении, что Работа есть нечто особое и ценное — Работа начнет соприкасаться с вами и найдет для вас путь. В заключение позвольте мне сказать следующее в отношении того, что Работа найдет для вас путь, когда вы начнете отводить ей место внутри себя. У всех есть проблемы и неприятности. Никто не обходится без них. Мы пытаемся найти решения — окончательные решения — как будто бы потом не будет других неприятностей.

Помните, что не существует окончательных решений в отношении чего бы то ни было. Пытаться найти окончательное решение — это все равно, что пытаться покончить со штормовыми волнами на море. Вам нужен хороший корабль, хороший руль и хороший компас. Решение кроется в искусстве мореплавания. Или приведем другую метафору — в этой Работе говорится, что она продает кожу, из которой вы можете сделать хорошие ботинки. Вы не можете убрать всю грязь, камни и гравий, но для того чтобы ходить по ним, вы можете сделать хорошие ботинки.

 

Бердлип,

14-е декабря 1943 г.

ВВОДНОЕ ЗАМЕЧАНИЕ О ПРАКТИЧЕСКОЙ РАБОТЕ

Говоря о внутренних состояниях, бесполезно начинать с неясных обобщений. К примеру, говорить о «хаотических состояниях», как это делала в прошлый раз одна из Лондонских групп, бесполезно. Говорить таким образом — значит говорить хаотически. Одна из задач самонаблюдения заключается в том, что вы должны действительно наблюдать что-то. Нужно сказать, что когда человек воспринимает рабочую фразу «Человек не может делать» в том смысле, что не стоит и пытаться делать усилие, то это является очень хорошим примером хаотического мышления. Есть одна вещь, которую вы, согласно учению Работы, можете делать в отношении самих себя — вы можете наблюдать себя, вы можете наблюдать работу разных центров и вы можете наблюдать разные «я» в себе, вы можете наблюдать свое внутреннее учитывание, вы можете наблюдать негативные состояния, вы можете наблюдать отождествление, вы можете наблюдать самооправдание и т.д. Эта Работа предназначена к тому, чтобы собрать человека вместе, соединить его и позволить ему установить четкие отношения со всем, что происходит внутри него. По этой причине вас прежде всего учат наблюдать себя, а потом наблюдать себя с разных четко определенных сторон. Человек должен взять себя в руки, он должен стабилизировать самого себя, он должен пытаться впустить в самого себя свет, чтобы увидеть, что происходит в нем и куда он двигается в самом себе. Кроме этого, он должен наблюдать, где в нем происходит неправильный разговор, где он жалуется и не работает, где он говорит механически то, что относится к сфере самонаблюдения.

Работу нужно практиковать. В любом неправильном состоянии совершенно необходимо пересматривать себя с точки зрения того, чему учит Работа, и пытаться увидеть, где вы находитесь. Если вы никогда не призываете Работу на помощь, она не сможет помочь вам. Ваши отношения с Работой — это внутренняя ситуация, возникающая между вами и Работой очень глубоко внутри вас. Человек может говорить сколько угодно о своих трудностях с Работой. Он может позволить всей Работе разрядиться в мелкие «я». Он может связать Работу с какой-то своей чертой и превратить ее в источник замешательства и беспокойства. Есть тысяча способов, как вы можете обращаться с Работой. Но то, как вы это делаете, очень важно. Она может вызвать очень большое напряжение внутри вас. В этом ее задача. Но необходимо сохранять Работу, так сказать, не оскверненной, как что-то совершенно чистое, что нельзя отрицать, и нужно понимать, что она говорит вам нечто, и нужно только послушать это, установить связь между собой и тем, чему она учит. Очень просто сказать: я не понимаю Работу, но можно сказать это правильным образом и неправильным образом. Совершенно бесполезно пожимать плечами на ментальном плане и совершенно бесполезно думать, что понимание Работы придет после нескольких лет нерегулярной практики. Необходимо огромное терпение, а терпение — Мать Воли. Мы находимся в толпе людей внутри нас — одни из них говорят одно, другие — другое. Если есть оценка Работы и если, несмотря на все трудности, мы будем чувствовать, что существует нечто, способное в конечном итоге вывести нас из наших нынешних состояний, если, несмотря на все неудачи, мы удержим ощущение ценности Работы, то сформируется центр тяжести, будет установлена точка в Работе, и когда это произойдет, это будет состояние блаженства. Поэтому не переходите так легко к жалобам, потому что, как вы все знаете, даже в жизни требуется долгое время, чтобы реально научиться чему-то. Вы помните, как часто говорится, что если вы хотите основательно изучить китайский, то на это потребуется вся ваша жизнь. Поэтому нужно быть более дальновидными. Не думайте, что если вы начали наблюдать себя и нашли в себе хаос, то вам нужно впадать в пессимистическое настроение, на самом деле это первый шаг в Работе, первый шаг к осознанию. «Что тогда я должен делать?» — можете спросить вы. И получите следующий ответ: вы должны следовать настолько искренне, насколько возможно, всем практическим вещам, которые Работа предлагает вам наблюдать и от которых она предлагает отделяться. Разумное, внимательное исследование самого себя, практика прямого наблюдения за собой, применение неотождествления к определенным своим состояниям, память о том, что определенные «я» ослабляют нас и подрывают все, что мы делаем — всем этим управляет Работа. Все это и есть практическое применение Работы. Люди долгое время не предают себя Работе. Они продолжают пытаться делать что-то самостоятельно в соответствии со своими собственными знаниями, вместо того, чтобы делать это в соответствии с Работой. Они продолжают делать все те же жизненные усилия, как прежде, но не делают рабочих усилий. Но нужно пройти через все это, человек должен идти через эти джунгли, через этот лес, через эту тьму, пока не увидит Работу и то, что она говорит. Долгое время мы будем думать о чем угодно, но только не о том, чтобы работать над собой в соответствие с тем, чему нас учит Работа. Мы, так сказать, извиваемся как рыба на конце удочки и не подчиняемся легкому натяжению удочки, которая может потянуть нас вверх и поднять в совершенно иную атмосферу. Мы попадаем в плохое состояние и сразу же отождествляемся с ним. Тогда мы видим все через призму этого плохого состояния, но не пытаемся практиковать неотождествление с этим плохим состоянием, не пытаемся увидеть, что это не «Я». Наоборот, мы говорим «Я» в отношении него, и рассуждаем обо всем, исходя из этого состояния, которое совершенно неспособно привести нас куда-либо, за исключением еще худшего состояния. Мы похожи на людей, стоящих под проливным дождем и жалующихся, что они подхватят простуду, и рассказывающих, какими несчастными они себя чувствуют, в то время как их дом стоит совсем близко, и они могли бы укрыться там. Очень часто, когда мы стоим под таким проливным дождем и находимся в таком плохом состоянии, у нас появляются смутные идеи о том, что нужно работать над собой и отделяться от этого состояния внутренне через акт сознания и Воли, но сразу же подает голос какое-нибудь мелкое «я»: «Ох, Работа слишком сложна для меня». В связи с идеей о том, что нужно достигнуть большей ясности в самом себе, я написал короткий комментарий о трех видах взаимоотношений, которые занимают наше внимание. Необходимо попытаться добиться четкого осознания того, где вы находитесь. Я имею в виду под этим не местонахождение в физическом пространстве, а местоположение в мире взаимоотношений, единственно реальном мире, в котором мы живем. Все находится во взаимоотношениях, в том, как вы устанавливаете отношения с внешним миром. Вы не можете изменить внешний мир, но вы можете изменить ваши отношения с ним. Эта Работа касается изменения взаимоотношений, как с самим собой, так и с жизнью. Сказать, что вы не можете ничего сделать, значит исказить идею Работы. Вы не можете изменить жизнь. Вы не можете делать в этом смысле, но вы можете изменить себя и ваши отношения с жизнью. Работа подчеркивает это снова и снова. Мы можем измениться посредством С-влияний, при условии, что мы признаем их — т.е. при условии, что мы признаем существование Великого Ума. Но мы не можем изменить ни жизнь вообще, ни других людей. Вы не можете создать новый мир, и если мы считаем, что можем сделать это, то мы являемся, согласно рабочему термину, «лунатиками». Помните, что суть заключается в изменении ваших отношений с вещами, в восприятии всего по-новому и, следовательно, в том, чтобы мыслить обо всем по-новому.

ЗАМЕЧАНИЕ

В этой связи нужно помнить, что трапы и сваи — это то, что изменяет ваше отношение к этой грязи, олицетворяющей саму жизнь снаружи и наше состояние сна внутри. Можно сказать, изменив метафору, которая используется в Работе, что мы в тюрьме и далеко не в самой приятной. У одних из нас камеры получше, у других похуже. Некоторым даже нравится сидеть в тюрьме. Но из тюрьмы есть выход, и эта тайна передавалась из поколения в поколение. Это необычная тайна, и это необычная тюрьма, ибо у тюрьмы нет обычных настоящих каменных стен, бастиона, охранников, настоящих цепей и темниц. Своим существованием она обязана тому, что мы смотрим в обратную строну, в неправильном направлении. Я советую вам прочитать «Миф о Пещере» у Платона и подумать о том, что он значит. Это поможет вам осознать, насколько древним и надежным является это учение.

Возможный вариант информации на обложке Морис Николл был одним из тех, кто стоял у истоков английской психологической медицины. Еще до встречи с Успенским и Гурджиевым он работал с К. Г. Юнгом. Николл встретил Успенского в 1921 г., а в течении всего 1922 г. он проходил обучение в Институте в Фонтебло непосредственно у Гурджиева. В 1931 г. по просьбе Успенского Морис Николл основал программу, целью которой была передача знания, которое он получил. Он продолжал эту работу до самой смерти в 1953 г.

В течение многих лет Морис Николл проводил еженедельные беседы для групп учеников в Англии. Эти беседы были дословно записаны и потом изданы как «Психологические комментарии к Учению Гурджиева и Успенского». Данная работа обладает большой ценностью для всех тех, кто интересуется идеями трансформации человека, так как ее основу составляет непосредственно опыт практического применения глубоких идей Учения в повседневной жизни.