1. ПЕСНИ БОЛГАР-ПОМАКОВ О БОГЕ КОЛЯДЕ.

Культ Коляды в средние века был очень распространен [35]. Еще в XIX-XX веках его остатки существовали на Балканах, в России и в других местах. В частности, всем известны КОЛЯДКИ на Рождество Христово. Уже одно это обстоятельство указывает на прямую связь Коляды с Христом. "В половине XVII века (1649 г.) среди русского населения Сибири существовали языческие обычаи: в навечерии Рождества Христова, Васильева дня и Богоявления Господня (то есть Крещения - Авт.) кликали Коледу, Таусень, и плуту (плугу?)" [35], т.1, с.130. Итак, наряду с Колядой русскими сибиряками в XVII веке призывался, оказывается, некий Таусень. Это слово напоминает греческое слово Теос = Бог. Другими словами, русские люди, христиане, призывали Коляду и Бога.

Историки упорно пытаются убедить нас, будто бы поклонение Коляде - "древнейший языческий" культ, существовавший якобы задолго до Христа [35], [125]. Это не так. Как мы сейчас покажем, под именем КОЛЯДА в народных верованиях действительно выступал Христос. Важно, что предания и песни о Коляде сохранили многие существенные моменты истории Христа, отсутствующие в Новом Завете.

Воспользуемся обрядовыми песнями болгар-помаков, собранными и записанными в XIX веке сербским ученым Стефаном Ильичем Верковичем, см. рис.6.1. Он опубликовал несколько книг болгарских народных песен на болгарском языке [28], [29]. См. рис.6.2. Часть из них была издана А.И.Асовым в 2003 году [125]. А.И.Асов дает приблизительный перевод на русский язык. Надо сказать, что язык песен болгар-помаков достаточно сложен, а перевод А.И.Асова неточен. Поэтому мы будем пользоваться существенно более точным переводом этих песен, сделанным Н.Д.Гостевым.

Среди песен, записанных Верковичем, около полутора десятков относится к Колядову Дню и Коляде. Они весьма интересны. Из них можно извлечь следующие сведения о Коляде.

Всевышний Бог ("Бог Вишну") разгневался на людей за их грехи. Он захотел погубить их громом и молнией. Бог Коляда возразил и предложил спуститься на землю, родиться от Золотой Матери и научить людей вести себя правильно. Всевышний Бог обращается к Золотой Матери и спрашивает ее согласия родить Бога Коляду.

<<Коляда же Бог не согласился,
Но ему молвит и говорит:
"Боже Вишну! А Я, Боже, не согласен,
Чтоб ты погубил молодых юнаков,
Молодых юнаков, малых девушек.
Можно ли, Боже, нельзя ли,
Чтобы спустилась Золотая Матерь,
Чтобы спустилась на белую гору,
Чтобы меня родила, малое дитя">> [29], Песня 12, строки 31-40.

Золотая Матерь соглашается и спускается на землю, на гору, садится у ручья, где и беременеет Колядой Богом. Через девять месяцев она спускается с горы на поле, чтобы родить Коляду Бога. Но в город (в столицу, в Стамбул) она войти не может, так как там сидит царь "Черный Харапин", то есть Черный Арап. Впрочем, цвет волос у него РУСЫЙ [29], Песня 12, строка 400. Черный Арап хочет убить Коляду, "посечь" Его. Дабы уберечь Бога Коляду от Черного царя, ангел ведет Золотую Матерь в пещеру. Там она рожает Коляду.

"И родила малое дитя,
Малое дитя, молодого Бога,
Молодого Бога Коляду.
Чудное дитя нишенлие (неясное слово - Авт.):
На лице у него ясное солнце,
В руке у него золотая книга" [29], Песня 12, строки 142-147 (перевод Н.Д.Гостева). См. также [125], с.98.

Затем следует рассказ о Вифлеемской звезде и трех Волхвах. На небе восходит ясная звезда, какая раньше никогда не всходила. По ней, почитав звездную книгу, три царя, они же три больших боярина ("трима царе баш биляре") догадались о рождении Бога Коляды. Они сели на коней и отправились искать Царя. С помощью "звездной Юды самовилы" Волхвы находят пещеру, где Золотая Матерь сидит с новорожденным Колядой. Они открывают сундуки и дарят Младенцу подарки.

"Молодого Бога даром одарили,
Ибо Он - молодой Бог на небе,
На земле - молодой царь" [29], Песня 12, строки 296-298 (перевод Н.Д.Гостева).

Потом Волхвы садятся на коней и отправляются "в арабский город", во дворец, к Черному царю-Арапу ("Черному Харапину"). Волхвы рассказывают царю-Арапу о рождении молодого Царя. Тот разгневался и приказал убить маленьких детей. В одной песне говорится, что их было десять тысяч. В других песнях называются другие цифры. Но убить Коляду не удается. Пещеру закрыло облако и Черный Харапин ее не увидел.

Перед нами, очевидно, евангельский рассказ. Единственное отличие в том, что вместо Христа здесь выступает Коляда. Совершенно очевидно, что Колядой здесь назван Христос. Поразительно, с каким упорством комментаторы относят эти песни к "языческим, дохристианским" временам, закрывая глаза на абсолютно ясное соответствие с Евангелиями.

Дальше следует довольно подробный рассказ про царя Ирода ("Черного Харапина"). Дело кончается тем, что Черный царь заболел и умер (или был застрелен).

Узнав о смерти Ирода, Золотая Матерь возвращается в пещеру и говорит Коляде, чтобы он шел в столицу.

<<Услыхала Золотая Матерь,
Возвратилась в пещеру,
Богу молвит и говорит:
"Айда, Божий милый Сын! Ныне [Ты] уже возрос,
А иди в Харапский город, и возьми золотую книгу
..................
Походишь, Сын, по земле
Нимало, ни много - три года,
..................
И вскочишь на небо и сядешь во дворце,
Во дворец при Матери"
.................
Молодой Бог вышел,
Вышел из пещеры,
И вошел в Харапский город,
В Харапский город, во дворец>> [29], Песня 12, строки 516-573.

История кончается Вознесением Коляды. "Вскочил Бог на небо, на небо к ручью. И сел во дворце, во дворец при Матери. Вишну Бог его похвалил" [29], Песня 12, строки 600-604. Ни Страсти Христа, ни распятие в песнях болгар-помаков о Коляде не описываются.

Совершенно очевидно, что в песнях о Коляде речь идет о Христе. Даже как-то странно это доказывать. Хотя комментаторы всячески стараются внушить нам, будто песни - языческие и не христианские. Идея историков понятна. Христианство песен болгар-помаков достаточно необычно. В песнях есть много такого, что в современном христианстве уже забыто и отсутствует. Потому и хочется комментаторам подальше отодвинуть эти песни от христианства в какую-нибудь смутную языческую область. Ведь "язычеством" при желании можно назвать все необычное.

Отметим некоторые бросающиеся в глаза соответствия между песнями о Коляде и историей Андроника-Христа по Никите Хониату.

2. ЦАРЬ ЧЕРНЫЙ ХАРАПИН В БОЛГАРСКИХ ПЕСНЯХ И ЦАРЬ МАНУИЛ КОМНИН В ВИЗАНТИЙСКОЙ ИСТОРИИ.

В песнях о Коляде в качестве царя Ирода выступает царь Черный Харапин. Причем голова у Харапина - РУСАЯ, см. выше. В истории Андроника-Христа Иродом является царь Мануил Комнин. О последнем известно, что цвет его кожи был настолько темным, что его дразнили АРАПОМ, см. главу 2. Тем не менее, волосы у Мануила Комнина были СВЕТЛЫЕ: "светловолосый, как и все Комнины... он отличался НАСТОЛЬКО ТЕМНОЙ КОЖЕЙ, что однажды венецианцы... насмехаясь над Мануилом, посадили на галеру разряженного под императора НЕГРА и возили его под шутовские славословия" [44], с.249.

3. ВЗАИМООТНОШЕНИЯ КОЛЯДЫ И ЧЕРНОГО ХАРАПИНА В БОЛГАРСКИХ ПЕСНЯХ И ВЗАИМООТНОШЕНИЯ АНДРОНИКА-ХРИСТА И МАНУИЛА.

В песнях болгар-помаков говорится, что Коляда родился как молодой царь и вынужден скрываться от Черного Харапина, действующего царя. Пока тот властвует, в столицу войти нельзя. Но как только Черный Харапин умирает, Коляда наконец вступает в город и занимает царский дворец. То есть, очевидно, становится царем. Таковы же взаимоотношения между Мануилом и Андроником-Христом, см. главу 2. Андроник - претендент на трон и потому вынужден постоянно скрываться от Мануила. И лишь после смерти последнего Андроник торжественно въезжает в Царь-Град и поселяется в царском дворце. Интересно, что в болгарских песнях, как и у Никиты Хониата, много места отведено болезни Черного царя перед смертью. Никита Хониат сообщает: "Припадки болезни начались у царя перед месяцем мартом, в первый индиктион... Император скончался в сентябре, не устроив ничего как следует относительно царства. Он медлил распоряжением и указанием того, что должно быть после его смерти, потому что никак не хотел верить близости кончины" [140], с.234-235. В песнях болгар-помаков болезни царя Черного Харапина посвящено больше 120 строк, то есть весьма много [29].

4. ЮДЫ-САМОВИЛЫ ИЛИ ВИЛЫ В ПРЕДАНИЯХ О КОЛЯДЕ И СУДЬИ ВИЛА В ВИЗАНТИЙСКОЙ ИСТОРИИ XII ВЕКА.

В песнях о Коляде и других народных преданиях (тоже, кстати, считаемых "языческими") действуют некие существа ВИЛЫ или ЮДЫ-САМОВИЛЫ [35], [29], [125]. На сей счет высказывалось много разных предположений. Дескать, это фантастические существа из народных верований, какие-то русалки и т.п. [35]. В песнях болгар-помаков юды-самовилы выступают как ангелы, добрые или злые. Например, "Мора юда самовила" - ангел смерти. То есть "морящий" ангел, от слова МОР, смерть. А теперь вспомним, что в византийской истории XII века неоднократно упоминаются СУДЬИ ВИЛА или ВИЛОСУДЬИ, см., например, [141], с.93. Но ЮДЫ-ВИЛЫ или ЮДЫ-САМОВИЛЫ можно перевести как СУДЬЯ ВИЛА, поскольку ЮДА, JUDEX по-латински означает СУДЬЯ. Таким образом, мы получаем ответ на вопрос - кто такие якобы таинственные "языческие" вилы или самовилы, населяющие народные предания? Это - чиновники эпохи Андроника-Христа, исполнительная власть того времени, судьи. Именно в таком качестве они и выступают в песнях болгар-помаков. Юды-самовилы выполняют указания Всевышнего по отношению к людям. Говорят - как поступать, помогают или, наоборот, наказывают.

5. СТОЛИЦА ЦАРСТВА ПРИ БОГЕ КОЛЯДЕ НАЗЫВАЛАСЬ СТАМБУЛОМ. ИОРДАН И ДУНАЙ.

В шестой песне болгар-помаков на Колядов День (песни занумерованы Верковичем) прямо названа столица царя во времена Коляды Бога. Это - Стамбул, то есть Царь-Град. Процитируем:

"И иду в СТАМБУЛ город,
В СТАМБУЛ город во дворец
.......................
Болен царь лежал,
Болен лежал на постели,
Болен три года
...................
Только вот он не ужинает -
Ждет Коляду Бога" [29], Песня 6, строки 18-19, 57-64.

Здесь говорится о болезни царя Черного Харапина перед его смертью и перед тем, как в столицу вошел Бог Коляда. Таким образом, в болгарских народных песнях еще и в XIX веке сохранялись воспоминания о том, что евангельские события происходили в Царь-Граде или в его окрестностях. Или, попросту говоря, что евангельский Иерусалим - это Стамбул, то есть Царь-Град. Поскольку Стамбул - одно из названий Царь-Града. Так город называется и сегодня.

Отождествление евангельского Иерусалима с городом на Босфоре, современным Стамбулом, означает, что, скорее всего, евангельский Иордан есть не что иное, как река Дунай. О Дунае много говорится в песнях болгар-помаков. Что, конечно, неудивительно, поскольку Дунай - самая большая река на Балканах. Обратим теперь внимание на то, что роль Дуная для балканских народов хорошо соответствует значению Иордана для библейских авторов. Согласно Евангелиям, река Иордан разделяет библейскую страну на две части. Сплошь и рядом употребляется выражение: "за Иорданом". Согласно Библии, за Иорданом располагаются обширные пространства Востока (Второзаконие 1:5, 4:46, 4:47), (Иисус Навин 3:18, 3:32, 17:5) и так далее.

Река Дунай действительно делит Балканы на две части - северную и южную. Для южно-балканских жителей, в том числе и для царь-градских, должно было существовать географическое понятие "за Дунаем". За Дунаем для них, в частности, располагалась Русь, огромная восточная страна. В этом смысле чисто географически библейский Иордан и балканский Дунай очень схожи.

Отметим интересное обстоятельство. Среди славянских народов Балкан весьма распространено имя ИОРДАН. В Болгарии его сокращают как Данчо. В других славянских землях, далеких от Дуная, такое имя почти не встречается. Например, на Руси его нет. А.С.Хомяков в своих работах отмечал, что название ИОРДАН по сути славянское и означает Ярый Дон, то есть Ярая Река [138], с.60.

Итак, получается, что Христос крестился, скорее всего, в реке Дунай. То есть в библейском Иордане.

6. ЦАРЬ ЧЕРНЫЙ ХАРАПИН СТРОИТ НЕБЫВАЛЫЙ ДВОРЕЦ ВМЕСТО СОЖЖЕННОГО. ЦАРЬ МАНУИЛ КОМНИН СТРОИТ ВЕЛИКОЛЕПНЫЙ ХРАМ СВЯТОЙ ИРИНЫ ВМЕСТО СГОРЕВШЕГО.

В болгарских песнях рассказывается следующая история о Черном Харапине. Бог прогневался и бросил лютый гром на дворец Черного Харапина. Дворец сгорел. Черный Харапин строит новый дворец. Мы цитируем:

<<Прогневался (Бог Вишну - Авт.), рассердился,
И высек лютый гром,
Гром бросил во дворец
И его (Черного Харапина - Авт.) дворец сгорел.
Но царь угощением угощается
.....................
Выстроил новый дворец,
Пригласил мастеров,
Мастеров-плотников.
Сам царь камень возложил,
И хвалою похвалился:
"... Ныне же строю новый дворец,
Которого нет на дюне (на свете? - Авт.)
Как падет лютый гром,
Но он не погорит">> [29], Песня 12, строки 359-377.

Почти то же самое мы читаем и в "Истории" Никиты Хониата про царя Мануила Комнина: "Он предполагал восстановить на берегу моря храм св. Ирины, который некогда был построен знаменитым Маркианом и представлял собой здание, ОГРОМНЕЙШЕЕ ПО ВЕЛИЧИНЕ И ПРЕВОСХОДНЕЙШЕЕ ПО КРАСОТЕ, ВПОСЛЕДСТВИИ ИСТРЕБЛЕННОЕ ОГНЕМ. Некоторые части этого храма были уже возведены, начиная с основания, но потом работы были прекращены" [140], с.221.

Интересно отметить, что болгары-помаки сохранили воспоминание о строительстве нового каменного храма Святой Ирины в Царь-Граде = Иерусалиме, при Мануиле Комнине = Ироде. Храм Святой Ирины стоит в Стамбуле и сегодня. Он несет на себе следы многочисленных перестроек и на несколько метров ушел в землю, см. ХРОН6,гл.12:7.1. Сегодня он уже не выглядит очень большим, но для эпохи XII-XIII веков сооружение подобных размеров было, конечно, грандиозным. Мы видим, что воспоминание о том, что храм начал строить противник Христа - царь Ирод, сохранялось долго. После того, как соответствие обнаружено, возникает мысль, что слова ИРОД и ИРИНА (как имя храма) созвучны не случайно.

7. ГРОМ, БРОШЕННЫЙ БОГОМ ВИШНУ НА ЧЕРНОГО ХАРАПИНА, И ГРОМ, ОГЛУШИВШИЙ МАНУИЛА.

Мы уже цитировали болгарскую песню, где говорится о громе, брошенном Всевышним на царя Черного Харапина. Интересно, что Никита Хониат тоже сообщает о громе, "брошенном на Мануила". В его "Истории" говорится следующее: "Вдруг в необычное время раздался страшный удар грома и до того оглушил всех бывших с царем (Мануилом - Авт.)... что многие от этого удара попадали на землю" [140], с.227. Хониат подчеркивает необычность события.

8. ОБЛАКО, СКРЫВАЮЩЕЕ КОЛЯДУ ОТ ЧЕРНОГО ХАРАПИНА, И ОБЛАКО, КОТОРОЕ ПЫТАЕТСЯ СХВАТИТЬ МАНУИЛ КОМНИН.

В болгарских песнях о Коляде утверждается, что Младенца Коляду от царя Черного Харапина спасло облако, см. выше. Кроме того, золотое облако закрывает Золотую Матерь, когда она спускается на землю, чтобы родить Коляду [29], Песня 12, строки 103-106. Казалось бы, облако слишком сказочный персонаж, чтобы появиться на страницах летописи, однако Никита Хониат упоминает о нем, хотя явно уже не понимает, о чем идет речь. Он считается Облако собственным именем. Мы цитируем: "Так как самодержец Мануил не мог схватить Андроника, который постоянно ускользал от него... то он стал стараться захватить, как Облако (! - Авт.), по крайней мере племянницу Феодору" [140], с.241. Таким образом, здесь мы видим несколько странную погоню за Облаком в связи с неудачными попытками поймать Андроника.

9. ОТ ИМЕНИ КОЛЯДЫ, ПО-ВИДИМОМУ, ПРОИЗОШЛО ИЗВЕСТНОЕ СЛОВО ХАЛДЕИ.

Напомним, кто такие Халдеи. По мнению историков XVII-XVIII веков одним из первых царств на земле было Халдейское, см. рис.6.3. Лютеранский Хронограф так прямо и начинается словами: "Первая Монархия ХАЛДЕЙСКАЯ или Ассирийская бысть" [143].

Считалось, что Халдеи изобрели астрономию и гадание по звездам. Еще и в XIX веке с именем Халдеев у многих людей связывались древние человеческие знания. "Халдейское" означало что-то старое, пришедшее из глубины веков. Впоследствии историческая наука попыталась найти место Халдеям на страницах скалигеровского "учебника". Сегодня о них сообщается следующее.

"По Ктесию, Xалдеи пришли из Египта с Белом, организовавшим их в жреческую касту и научившим всякой божеской и человеческой премудрости, которую они в течение веков передавали из рода в род. Таким образом, Xалдеи, наряду с магами, друидами, брахманами, приобрели репутацию жреческих философов, всесветных мудрецов. Это представление сделалось господствующим. Xалдеи сделались синонимом вавилонской культуры. Их считали основателями звездочетства и астрономии (Diod., II,31, между прочим, говорит об их наблюдениях, обнимавших тысячелетия), первыми провозгласившими бессмертие души (Paus. 4,32), математиками (Porphyr. v. Pythag. 9) и натуралистами, теософами и т.п." [154].

Задумаемся о происхождении слова ХАЛДЕИ. Исходя из нашей общей реконструкции, древнее Халдейское Царство соответствует, скорее всего, эпохе XII-XIV веков. То есть временам до османского = атаманского завоевания и до принятия христианства в современных его формах, см. ниже главу 7. Халдейское Царство было, как мы теперь понимаем, христианским, хотя христианство в то время было другим. Но тогда возникает мысль, что само слово ХАЛДЕИ происходит от слова КОЛЯДА. То есть ХАЛДЕИ = КОЛЯДОВЦЫ = ХРИСТИАНЕ. А Халдейское Царство - это царство Бога Коляды.

10. ЗАРОЖДЕНИЕ АСТРОНОМИИ В ЭПОХУ ХАЛДЕЙСКОГО ЦАРСТВА XI-XIII ВЕКОВ. БИБЛЕЙСКИЙ СИФ, СЫН АДАМА, РОДИЛСЯ В КОНЦЕ ДЕСЯТОГО ВЕКА Н.Э.

Эпоху зарождения астрономии можно датировать и это - весьма интересная научная проблема. Основой такой датировки служит Альмагест Птолемея - наиболее полный свод старинных астрономических знаний. В 1991-1993 годах нами, совместно с профессором В.В.Калашниковым, были проведены обширные исследования по датировке наиболее старых разделов Альмагеста, см. ХРОН3. К которым, как было обнаружено, в первую очередь относится звездный каталог Альмагеста. По крайней мере, та его часть, куда входят наблюдения самых ярких и знаменитых звезд неба. Результат оказался следующим. Старое ядро звездного каталога и всего Альмагеста в целом датируется эпохой с 600 по 1300 год н.э., причем наиболее вероятная датировка - X-XI века. Подчеркнем, что с точки зрения новой хронологии это - очень древняя эпоха.

Почему мы здесь вспомнили об этом? Дело в том, что в сознании средневековых людей древние знания, в том числе и астрономические, прочно связывались с Халдейским Царством. Халдеи были звездочетами, придумали астрономию и астрологию [154]. Как мы теперь начинаем понимать, речь идет о Ромейском (Византийском) Царстве X-XIII веков, в частности, о Византии эпохи Андроника-Христа. Отсюда и само имя Халдеи, см. выше. Возникает вопрос: есть ли в византийской истории тех времен достаточно яркие следы астрономии и астрологии? Да, такие следы есть и их исключительно много. Остановимся на них подробнее.

"История" Никиты Хониата, описывающая правление Комнинов, буквально переполнена упоминаниями о звездах и звездочетах. Все Комнины, по словам Хониата, придавали большое значение астрономическим событиям. Мануил Комнин, например, в конце жизни "увлекся... астрологией до такой степени, что как-то, ожидая вычисленного столкновения двух звезд, распорядился в целях предосторожности вынуть из дворцовых окон рамы со стеклами - чтобы не раскололись от сотрясения" [44], с.255.

Более того, "Мануил все важнейшие и величайшие дела... поставил в зависимость от взаимного соотношения звезд, от известного их положения и движения и слова астрологов принимал за изречения оракула" [140], с.167. Впрочем, подчеркивается, что сам Андроник относился к предсказаниям звезд равнодушно [140], с.167, 347.

Никита Хониат отмечает, что астрология в то время была "вещь довольно обыкновенная" [140], с.347. При Алексее Ангеле-Комнине была даже попытка провозгласить императором одного из астрологов [141], с.114. Вот как описывается, например, поставление на царство Алексея Ангела-Комнина. "Вступив затем в знаменитый и великолепнейший храм Премудрости Божией для обычного помазания на царство и возложения на себя знаков власти он... довольно много времени простоял перед дверьми в ожидании, пока ему дозволено было входить ПО ГОРОСКОПУ стоявшими близ места оглашенных АСТРОЛОГАМИ, которые должны были подметить и со всей точностью определить счастливую минуту времени" [141], с.116. И так далее.

Если воспользоваться обзором византийской истории, например, книгой "Императоры Византии" С.Б.Дашкова, то бросается в глаза, что волна увлечения астрологией при императорском дворе поднялась именно в эпоху Комнинов XI-XII веков [44].

Эту же эпоху - от середины XI до середины XIV века - мы видим и по сгущению датировок "древне"-египетских зодиаков. И не только египетских. Мы датировали также другие старинные зодиаки, см. наши книги: "Новая хронология Египта", 2 издание и "Новая хронологии Индии". Как уже говорилось выше, захоронения египетских фараонов являются на самом деле гробницами царей Империи. Столица которой в эпоху до великого = "монгольского" завоевания XIV века находилась в Царь-Граде на Босфоре. Потом она переместилась во Владимиро-Суздальскую Русь.

Зарождение астрономии и астрономических гаданий (астрологии) в эпоху XI века прямо отмечено в известной "Алексиаде" Анны Комниной [79]. Конечно, сегодня мы имеем позднюю редакцию этого текста, но тем не менее, там сохранилось довольно много ценных сведений. Описывая правление своего отца, Алексея I Комнина, - якобы 1081-1118 годы [44], с.238, - Анна говорит следующее: "Я... коротко расскажу о предсказаниях. ЭТО НОВЕЙШЕЕ ИЗОБРЕТЕНИЕ - ТАКОЙ НАУКИ НЕ СУЩЕСТВОВАЛО В ДРЕВНОСТИ. Способы предсказаний не были известны во времена ученейшего астронома Евдокса, не имел понятия об этом Платон, и даже астролог Манефон не был искушен в этой науке. Прорицая, они не знали получения гороскопа, установления центров, наблюдения за расположением созвездий и всего другого, что изобретатель этого метода передал последующим поколениям... В то время не было недостатка в астрологах: КАК РАЗ ТОГДА ПРОЦВЕТАЛ УПОМЯНУТЫЙ СИФ и щедро раскрывал тайны астрологии ЗНАМЕНИТЫЙ ЕГИПТЯНИН ИЗ АЛЕКСАНДРИИ. Отвечая на многочисленные вопросы, этот александриец очень точно предсказывал будущее, причем в некоторых случаях даже не пользовался астролябией... В этом не было ничего магического - александриец прорицал благодаря искусству логического мышления. Самодержец видел, как молодежь, считая александрийца каким-то пророком, стекается к нему. Он и сам дважды обращался к нему с вопросами, и оба раза александриец удачно на них отвечал. Алексей опасался, что... начнется повальное увлечение астрологической лженаукой, поэтому он изгнал александрийца из города и назначил ему для местожительства РЕДЕСТО. Император проявил по отношению к нему большую заботу и щедро снабдил всем необходимым за счет казны" [79], с.186-187.

Анна сообщила нам много интересного. Во-первых, прямо сказано, что предсказание по звездам вошло в моду в начале XII века, в эпоху Комнинов. Это соответствует указаниям византийских источников и датировкам египетских гробниц, см. выше. Среди вычисленных нами египетских датировок большинство попадает в XII век. И лишь очень немногие оказались в XI веке. Ранее середины XI века датировок нет вообще.

Во-вторых, говорится о знаменитом астрологе Сифе. Это интересно, поскольку в старых христианских текстах изобретение наук, и в частности, астрономии, приписывается библейскому Сифу. Согласно Библии, Сиф - сын Адама. В христианской традиции считается, что он был первым мудрецом на земле. В частности, "предание приписывает Сифу изобретение букв" [154]. Получается, что библейский Сиф жил в эпоху Алексея Комнина, то есть в конце XI - начале XII века. Анна Комнина пишет о нем следующее: "Некий математик по имени Сиф, весьма чванившийся своим знанием астрологии... изложил свое пророчество на бумаге, которую запечатал и вручил приближенным императора, велев хранить до определенного срока. Затем же... вскрыли эту бумагу... Все были поражены ученостью этого мужа, достигшего вершины в своей науке" [79], с.185-186. Современные комментаторы поясняют: "Сиф, врач, ученый и переводчик второй половины XI века" [79], с.520.

В упоминавшейся нами Палее [104] о Сифе говорится следующее: "О Сифе. и поживе Адам лет 230 роди Сифа. индикта 5, круга солнечного 7. безименнаго перста. а Луна 6... и вдана бысть ему грамота еврейская. Сей же бе мудръ устави времена Солнцу и Луне и звездамъ. летомъ и м[е]сяцемъ и н[е]д[е]ли и дни и часомъ. сего ж ч[е]л[о]в[е]цы Богом нарекоша" [104], лист 16 оборот. См. рис.6.4.

В известном "Летописце Еллинском и Римском" читаем следующее: "Създанъ, рекше створенъ, бысть от Бога землею Адам... И жена его Евва роди три сыны: Каина и Авеля и Сифа, и дщери две: Азару и Асуму. Сынъ же его Сифь имеаше мудрость от Бога и повелениемь Божиимь сотвори имена звездамь всемъ, и 5 переходень (планет - Авт.) знаемом быти человекы: первую нарече Кронъ, 2-ю Диа, 3-ю Арея, 4-ю Афродитъ, 5-ю Ерминъ. И о седми звездах нарицаемых кроме пятих и о дву светилнику указа, и грамоту жидовскую... Бога бо нарецаху тогда Сифа, зане умеяше тогда евреискую грамоту и звездам имена" [85], с.4.

Таким образом, Сиф, сын Адама, считается в библейской истории изобретателем астрономии и самой первой на земле еврейской грамоты. То есть изобретателем письменности. Но тогда интересно вычислить время, когда жили Адам и Сиф. И у нас теперь есть такая возможность. Заодно мы проверим, права ли Анна Комнина, утверждая (якобы в конце XI - начале XII века), что Сиф жил в эпоху Алексея I Комнина или незадолго до нее.

Данные, указанные в Палее для рождения Сифа, сына Адама, следующие:

1) Индикт 5.

2) Круг Солнцу 7 безымянного перста или, в случае возможного зеркального отражения, 7 указательного перста. То есть 6 или 17 соответственно, см. рис.1.33.

3) Круг Луне 6.

Расчет по написанной нами компьютерной программе (см. приложение 3) дал следующий ответ:

Звездочками в таблице отмечены: указанный в Палее безымянный палец, а также "двойственный" ему указательный палец (при упомянутом выше, в главе 1, возможном зеркальном отражении).

В таблице есть только одна осмысленная с точки зрения новой хронологии дата. А именно, 977 год н.э. Мы даже можем указать время года, когда родился Сиф, сын Адама. Поскольку поправок в кругах Солнцу и Луне не оказалось, то библейский Сиф родился в промежутке от марта до декабря 977 года н.э. См. главу 1. Следовательно, его творческая деятельность приходилась на первую половину или даже середину XI века. То есть непосредственно перед правлением Алексея I Комнина. И в точности в ту эпоху, куда с наибольшей вероятностью указывает наша датировка звездного каталога Альмагеста, см. ХРОН3. А также наша датировка установления Метонова цикла, астрономической основы христианской Пасхалии. Таким образом, даты, отвечающие эпохе зарождения астрономических знаний, четко указывают на эпоху библейского Сифа, сына Адама, а именно, в X-XI века. Отсюда косвенно следует и датировка жизни Адама десятым веком. Конечно, новой эры. Это идеально отвечает разложению Глобальной Хронологической Карты, см. ХРОН1 и выводу, сделанному А.Т.Фоменко еще в 1990 году о начале письменной истории не ранее X века н.э. В самом деле, если изобретение письменности падает на X век н.э., то о более ранних эпохах мы ничего не можем узнать. А об эпоху X-XI веков - только очень мало. Глухие полустершиеся воспоминания.

Датировка рождения Сифа и изобретения письменности по Палее X-XI веками н.э. находится в прекрасном соответствии с уже высказанной нами еще в 1998 году гипотезе, что письменность была изобретена в эпоху X-XI веков.

Вернемся к Анне Комниной. В-третьих, в ее тексте интересно свидетельство Анны о знаменитом александрийском астрономе конца XI-XII веков (эпоха правления Алексея I Комнина), которому император отвел место жительства в некоем РЕДЕСТО и снабдил его всем необходимым для астрономических занятий. Но ведь из истории астрономии мы знаем, что действительно был "античный" астроном Гиппарх, работавший на РОДОСЕ. В частности, Птолемей в своем Альмагесте использовал его наблюдения для вычисления прецессии, см. ХРОН3, часть 1. Птолемей сообщает, что наблюдения Гиппарха были сделаны примерно за 250 лет до него. Согласно хронологии Альмагеста, восстановленной нами в ХРОН3, наблюдения Гиппархом Солнца и Луны датируются 1113 годом, то есть в точности временем правления Алексея I Комнина, см. ХРОН3,гл.10. См. также нашу книгу "Астрономический анализ хронологии", с.471.

Известно, что "античный" Гиппарх наблюдал вспышку новой звезды. Более того, считается, что Гиппарх начал составлять звездный каталог после того, как заметил ВСПЫШКУ НОВОЙ ЗВЕЗДЫ [74], с.51. Это уникальное событие "натолкнуло Гиппарха на мысль, что в звездном мире, возможно, происходят определенные изменения" [74], с.51. Теперь мы понимаем, какую именно вспышку наблюдал Гиппарх. Это была Вифлеемская звезда середины XII века. Что касается имени ГИППАРХ, то по нашему мнению, которое мы уже не раз высказывали, оно является достаточно поздним и произошло от имени астронома XVI века ТИХО БРАГЕ, см. ХРОН3,гл.10. О котором известно, что он занялся астрономией после того, как его поразила вспышка сверхновой звезды в 11 ноября 1572 года [74], с.124-125. Скалигеровские редакторы XVII века явно использовали биографию Тихо Браге, чтобы наполнить подробностями давно утраченное жизнеописание "античного" астронома XII века. Так у него могло появиться имя ГИППАРХ - искаженное ТИХО БРАГЕ - и т.п. Анна Комнина, кстати, даже не знает имени "астронома александрийца".

Звездная тема громко звучит и в преданиях о Боге Коляде. Так например, евангельские Волхвы в песнях болгар-помаков "почитав ЗВЕЗДНУЮ КНИГУ", см. выше, именно из нее узнают о родившемся Боге Коляде (Иисусе Христе). Или вот еще фрагмент.

"Три царя, большие бояре,
Три царя с края земли,
Три царя Черного Харапина
ПЕЛИ ЗВЕЗДНУЮ КНИГУ,
Звездную книгу боярскую -
Что пели, то и увидели" [29], Песня 12, строки 160-165.

Об этой звездной книге в песнях говорится довольно много. Ее поют, то есть читают, не только три Волхва, но и их "старый дедушка", см., например, [29], Песня 12, строки 230-240. Отметим, что первые астрономические сочинения были написаны В СТИХАХ, например, известная астрономическая поэма Арата. "Арат (греч. Аратос) из Солоя (лат. Соли) в Киликии - известен своими поэтическими и прозаическими произведениями разного рода, жил около 270 г. до Р.Х. (ошибочная скалигеровская датировка - Авт.). Он обработал, между прочим, хотя сам не был астроном, астрономическую систему Евдоксия Книдского в греческом ПОЭТИЧЕСКОМ УЧЕБНИКЕ... с приложением примет погоды" [154].

Сделаем вывод. Эпоха XII века, то есть эпоха Христа, была временем, когда астрономия и, возможно, сама письменность, сравнительно недавно зародились. Примерно за сто лет до того. Эпоха Христа была временем увлечения астрономией и астрологией. Для хронологии важно, что астрономические знания использовали не только для гаданий, но и для записи дат. Например, в царских захоронениях "Древнего" Египта. Благодаря этому, сегодня мы в состоянии восстановить точные даты некоторых событий той эпохи. Об эпохах более древних, чем X-XI века, письменных сведений до нас практически не дошло. Интересно, что эпоха первого человека Адама датируется в старых источниках X веком н.э.

11. "ДРЕВНЕ"-РИМСКИЕ КАЛЕНДЫ И НАРОДНЫЕ КОЛЯДКИ, ДОЖИВШИЕ ДО НАШИХ ДНЕЙ.

В скалигеровской истории существует проблема. Серьезная. Ученые бьются над ней. Дело в следующем. Народные Колядки на Рождество Христово празднуются в конце декабря. Но в "древне"-римском календаре конец декабря назывался январскими календами. И происходило это якобы задолго до Христа. Никакого Рождества "древние" римляне, ясное дело, не праздновали. Вообще, дескать, были язычниками. И впоследствии люто преследовали христиан. И при всем том связь между словом КАЛЕНДА и КОЛЯДКИ настолько очевидна, что не увидеть ее трудно. Историки сами признают следующее.

"Слово КОЛЯДА происходит от греческого КАЛАVДАI и латинского calendae и встречается у всех народов, находившихся под прямым или косвенным влиянием Рима: французское chalendes; провансальское calendas; румынское colinda; чешское, сербское, словацкое koleda; словинское kolednica, coleda; y абхазцев коланда; у гурийцев каландоба значит новый год. Древнеримским праздником январских календ (от 1 до 5 января) завершался целый праздничный цикл, общий всему греко-римскому миру; цикл этот начинался с Врумалий в честь Диониса фракийского (от 24 ноября до 17 декабря), обнимал Сатурналии и Опалии (от 17 до 23 декабря) и Воты (от 23 декабря до 1 января)" [154].

Но тогда получается, что "древние" римляне справляли праздник календ в точности в те же дни, когда христиане справляют Рождество с Колядками. Но скалигеровская история отделяет "Древний" Рим от христианского мира по крайней мере несколькими веками. А от славянских государств - более чем тысячелетием. Как же, спрашивается, "античные" римские календы смогли дойти через пропасть темных веков до русских людей нового времени? Вот загадка, беспокоящая историков.

Как мы теперь понимаем, проблемы на самом деле нет. "Древний" Рим, он же - Ромея, а позднее - Великая = "Монгольская" Империя, действительно существовал в XI-XV веках. Но он был совсем не таким, как думают историки. И столица его располагалась отнюдь не в Италии. В XI-XII веках столица была на Босфоре, а с XIV века - во Владимиро-Суздальской Руси. "Древний" Рим был христианским, начиная с конца XII века. То есть после эпохи Андроника-Христа.

Нет ничего удивительного в том, что в "Древнем" Риме праздновалось Рождество Христово. То есть Рождество Коляды или Колядки. Впоследствии, в поздних редакциях римских хроник Колядки превратились в Календы. Такое превращение, кстати, легко объяснимо. Вспомним, что по-гречески Календы, то есть Колядки, писались КАЛАVДАI. Здесь пятая буква - ижица "V". Она может читаться двояко - как И или как Н. Если прочесть как И, то получится КАЛАИДАИ или КОЛЯДА. А если прочесть как Н, то получится КАЛАНДА, или КАЛЕНДЫ. Так на страницах возникли "античнейшие" римские календы. Праздновавшиеся якобы еще за сотни лет до н.э.

Отсюда и слово КАЛЕНДАРЬ. Недаром оно связывается с именем Юлия Цезаря - Солнечного Царя. Как мы видели, в образе Юлия Цезаря присутствует заметная составляющая от Христа-КОЛЯДЫ.

12. НАРОДНЫЕ ПРЕДАНИЯ О КОЛЯДЕ-ХРИСТЕ.

Расскажем подробнее о Колядках, а также об обрядах и верованиях, которые с ними связаны.

Праздник Коляды широко отмечался в Москве еще в XVII веке. В то время КОЛЯДОВАЛИ ДАЖЕ В МОСКОВСКОМ КРЕМЛЕ. Этот обычай очень не нравился первым Романовым. Известны их указы 1636 и 1649 годов, запрещающие подобные обряды не только в Москве, но и в других городах [195], с.217, 259. Обратимся, например, к уже упомянутой в главе 2 грамоте 1649 года, направленной царем Алексеем Михайловичем шуйскому воеводе Змееву. Основным поводом для ее написания служили как раз неправильные, с точки зрения царя, обычаи колядования на Руси. Царь запрещает их, грозя жестоким наказанием.

Вот что, например, говорится в грамоте: "Ведомо нам учинилося, что на Москве, наперед сего в Кремле и в Китае, и в Белом, и в Земляном городах, и за городом, и по переулкам, и в черных и ямских слободах по улицам и по переулкам, в навечери Рожества Христова кликали многие люди Каледу и Усень, а в навечерии Богоявления Господня кликали Плугу... И мы указали о том учинить на Москве, и в городах, и в уездах заказ крепкой, чтоб ныне и впредь никакие люди по улицам и по переулкам и на дворах в навечери Рожества Христова и Богоявленья, Коледь и Плуг и Усеней не кликали... И по нашему указу диаку нашему Семену Софонову велено послать наши грамоты в городы, которые городы ведомы в Галицкой чети, и велено в тех городах по улицам и по торжкам, и по крестцам, и по переулкам, прокликати бирючем по многие дни, чтоб всяких чинов люди ныне и впредь в навечери Рожества Христова Коледы и Усени и в навечери Богоявленья Господня Плуги не кликали... А которые люди ныне и впредь учнут кликать Коледы и Плуги и Усени... и тем людям, за такие супротивные христианскому закону за неистовства, быть от нас в великой опале и в жестоком наказанье". Цит. по [27], с.376-377.

Повеления царя Алексея Михайловича о запрете праздновать Коляду, было повторено в указах местных начальников. Вот что, например, писал <<верхотурский воевода Раф Всеволожский "в памяти прикащику Ирбитской слободы Григорью Барыбину" 1649 г.: "В навечерье Рожества Христова и Васильева дня и Богоявления Господня ...накладывают на себя личины и платье скоморожское, меж себя наряди бесовскую кобылку водят">> [195], с.217. Подобные обычаи было велено прекратить.

Как мы уже говорили, Колядки были широко распространены в самых разных землях. Например, сообщается следующее: "Коляда - цикл народных рождественских праздников (с вечера 24 декабря по 6 января), игр и песен. Малорусская колядка - рождественская величальная песня, затем само славленье, самый обход с такими песнями (колядованье) _ примыкает к малорусскому же узкому значению слова Коляда - вечер 24 декабря" [154].

"Рождественские песни в узком смысле называются колядками, они... поются в Румынии на лад священных песен, в Малороссии членами церковных братств - черта, напоминающая колядные общества средневековой Европы... В Болгарии ходят под Рождество, славя Христа - кольедари, под Новый год - васильичари; в Малороссии колядуют члены церковных братств, иногда со старостой во главе, испросив благословение священника, захватив церковный колокольчик... преимущественно дети, редко молодые женщины и парни; в Румынии под Рождество один состав певцов (юноши и отцы семейств, люди от 18 до 45 лет), под Новый год - другой (дети и юноши от 7 до 8 лет)... Русские Колядки отличаются серьезностью и задушевностью...

Во многих колядках сохранились черты древнего дружинного и княжеского века. П.В.Владимиров указывает многие черты, общие колядкам и былинам (например, запевы и заключения). Отразилась в колядках и позднейшая эпоха борьбы с поляками. Кое-что имеет и книжный источник (например "Ключ разумения", Иоанникия Голятовского). Ср. "Киевская Старина" 1889, No.1 и 1891, No.12... Колядки сохранились в Галиции у карпатских горцев... Колядки сопровождаются в некоторых местах России разведением костров (у сербов и хорватов сжигают бревно-бадняк; у скандинавов julblock; y французов caligneau, la souche de Noel; в Англии ylelog; осетины всю ночь под Новый год поддерживают огни)... В Великороссии печется еще козулька, имеющая вид или козла на четырех ножках (Владимирская губерния), или др. животных, или птицы (Олонецкая губерния); козюльку берегут из году в год... Наибольшей архаичностью отличается празднование святок у белоруссов, вообще не отличающееся от малорусской обрядности" [154].

На рис.6.5 мы приводим гравюру в издании XIX века, изображающую праздник Рождества в Северной России. По улицам на санях везут "пещь" - рождественский фонарь. Фонарь-пещь сделан в виде дворца, наверху которого помещена восьмиконечная звезда. Скорее всего, она символизирует Вифлеемскую звезду. "Посреди горницы ставится огромный бумажный фонарь, украшенный лентами, с десятком и более свечей внутри. По бокам фонаря досужий местный живописец понаписал да понаклеил Иродово мучение в аду, избиение младенцев, и ясли и царей, и даже Страшный суд" [52], с.550. Вероятно, первоначально название ПЕЩЬ для рождественского фонаря происходило не от ПЕЧИ, а от ПЕЩЕРЫ, в которой родился Младенец. С этим фонарем, поставив его на санки, ходили по городу и колядовали, славили Христа-Коляду.

Ученые обратили внимание на Колядки лишь в середине XIX века. "Изучение Колядок начато было в 1830-х гг. Снегиревым... Применение светил небесных к домохозяину и его семье О.Ф.Миллер объяснял древним верованием славян" [154].

Историки всячески пытались подчеркнуть языческие элементы празднеств. Ведь им надо перекинуть мостик к "древне"-римским календам через пропасть столетий. Пишут, например, так. "ЯЗЫЧЕСКИЙ праздник январских календ ПРОДОЛЖАЛИ справлять и христиане, что вызвало протест церкви. В борьбе с этим остатком язычества церковь противопоставила языческому чествованию новолетия свой собственный праздничный цикл, рождественский (с 24 декабря по 4 января), языческим воспоминаниям - христианские, древним маскам и играм - хождение со звездой и царями волхвами. В результате получилась сложная обрядность, в составе которой, наряду с христианскими, сохранились и языческие элементы" [154].

Историки сами отправили христианский праздник (на бумаге) в далекий "Древний" Рим. А потом начали глубокомысленно рассуждать, что, дескать, "появившиеся позднее" христиане заимствовали свои праздники у язычников, переделав их на свой лад. Цена подобным толкованиям невелика. Они интересны лишь тем, что указывают на больные места скалигеровской версии. Места, где, по вынужденному признанию историков, "необходимы объяснения".

Колядки были не просто народным праздником, основанным на чисто устной традиции. Были книги, впоследствии уничтоженные, которые так и назывались - КОЛЯДНИКИ. Впрочем, некоторые рукописи уцелели. Интересно, что они были написаны от лица не кого-нибудь, а знаменитого библейского пророка Ездры. Автора нескольких библейских книг. Что в очередной раз накладывает библейскую эпоху на средние века. <<Колядник (коледарник) - древнерусская ОТРЕЧЕННАЯ книга, приписываемая пророку Ездре, предсказывает погоду, урожай на хлеб и др. произрастания, смотря по тому, в какой день недели придется Рождество Христово; напечатана по рукописям XV в. в "Памятниках отреченной русской литературы" Н.Тихонравова (т.II, М., 1863, стр.377-381). Аналогию Коляднику представляет грузинский манускрипт Х в., известный под именем "Каландоба">> [154].

13. "АНТИЧНАЯ" КОЗА АМАЛФЕЯ В КОЛЯДКАХ.

Выше говорилось о том, что "античный" Зевс = Зеус = Езус это - в значительной мере образ Иисуса Христа. Но тогда мы начинаем понимать присутствие КОЗЫ в старых рождественских обрядах - Колядках. Напомним, что младенца Зевса вскормила коза Амалфея. Именно ее изображало, по мнению "древних" греков, созвездие Козерога [40], с.51. Значит, коза Амалфея была известным персонажем. Не каждый "античный" герой удостоился созвездия на небе, а тем более зодиакального. Обратимся к Колядкам.

Рождественская коза явно беспокоит историков и они пытаются объяснить ее языческим пережитком. Уклончиво пишут так: "В малорусских колядках языческий элемент проявляется... быть может, всего сильнее В КОЛЯДОВАНИИ С КОЗОЙ. Под козой здесь несомненно разумеется какое-то мифическое существо. Обход с козой представляет остаток верования, оставившего многочисленные следы и в западной Европе" [154]. После всего сказанного нам кажется достаточно прозрачным, что рождественская коза в Колядках и "античная" коза Амалфея, вскормившая Зевса-Иисуса - одно и то же. Недаром ее изображали даже на иконах Рождества, рядом с пещерой, где лежит младенец Иисус см. рис.2.119 и рис.2.120. Значит, действительно что-то такое было. Возможно, младенца Христа выкармливали козьим молоком. В Евангелиях об этом ничего не говорится, но иконы, народные песни и даже название зодиакального созвездия сохранили для нас данное воспоминание.

Естественно, историки объясняют рождественскую козу совсем по-другому. С присущим им в таких случаях серьезным видом пишут, например, следующее: "Обход с козой представляет остаток верования... состоявшего, по толкованию Маннгардта, в том, что душа нивы (сеножати и растения вообще) есть козло или козообразное существо (как и Фавн, Сильван), преследуемое жнецами и скрывающееся в последний не сжатый сноп" [154]. Может быть, это и остроумно, но неправильно.

14. САНТА КЛАУС ИЛИ САНТА КРУС И КОЛЯДА.

Хорошо известно, что на Западе рождественские подарки приносит детям Санта Клаус или, в другом произношении, Санта Крус [168]. Обычно считается, что под таким именем выступает Святой Николай Чудотворец [168]. Но тогда непонятно, почему Святой Николай приносит подарки именно на Рождество Христово. Почему такой чести не удостоился какой-нибудь другой христианский святой? Если обратиться к известным житиям Святого Николая Чудотворца, мы не найдем ответа. Поэтому выскажем свои соображения. Вероятно, слово КЛАУС получилось из слова КОЛЯДА, то есть Христос. А затем было решено, что Клаус - это Николай. И действительно, Клаус и Коля - это одна из форма имени Николай. Кстати, слово "древне"-римское КАЛЕНДА получается из имени НИКОЛАЙ в общем-то лишь перестановкой букв. В основе такой путаницы лежало, вероятно, то обстоятельство, что одним из имен Христа было НИКА или Никола. Потом об этом забыли, хотя до сих пор на иконах слово НИКА пишется рядом с Христом, см. выше и рис.2.15. Коляда - одна из форм имени Никола, Коля. Потом об имени Никола по отношению к Христу забыли. Но Санта Клаус продолжал носить свои подарки именно на Рождество Христово. Пришлось заявить, что подарки носит не Христос, а Святой Николай. Впрочем, в другом варианте этого имени - Санта Крус - по-прежнему ярко звучит имя Христос (Святой Христос).

15. ПРЕСЛЕДОВАНИЯ ПЕСЕН БОЛГАР-ПОМАКОВ О БОГЕ КОЛЯДЕ, РАЗВЕРНУВШИЕСЯ В XVIII-XIX ВЕКАХ. ИСТРЕБЛЯЛИ ПАМЯТЬ О ПРАВИЛЬНОЙ ИСТОРИИ.

В Софии в 1992 году была выпущена книга И.И.Богданова, посвященная Верковичу и опубликованным им песням болгар-помаков. В этой книге, в частности, приводятся рассказы болгар-помаков, записанные Иваном Гологановым. Поясним, что он был нанят Верковичем для сбора и записи старых болгарских песен [125], с.683-684. Собранные рассказы были перепечатаны в издании [125], по которому мы их и процитируем. Они весьма интересны.

В то время, когда записывались песни, болгары-помаки были уже мусульманами, хотя сначала они не оставляли надежды перейти снова в православие. Вот выдержка из разговора, записанного в 1869 году. Болгарин-помак из села Лакавица близ Доспат говорит следующее: "У нас было много врагов. Вот - греки - разве они не враги? Они ведь, было время, ничего не имели, одну траву ели, от нас они и плуг получили, и ремеслам научились, обучились чтению и письму. А после того они завели королей и стали врагами нам... Их землю захватил Падишах... И в те времена они НАШИХ ДЕДОВ ОТУРЧИЛИ (обратили в ислам). И хорошо, что наши деды на это пошли, ибо если бы они не отурчились, то наша земля пришла бы в запустение. И потому веру мы вновь изменим, КОГДА СЮДА ПРИДЕТ МОСКВА" [125], с.758. Теперь становится понятно, почему мусульмане-болгары поют христианские песни, в частности, на Колядов день. Эти песни уже в то время, в XIX веке, рьяно преследовались и уничтожались. Если бы не труды Верковича, то они исчезли бы бесследно. И у историков сегодня не было бы лишней головной боли.

Певец Хасан из села Корава сообщал, в частности, следующее: "А наши ребятишки ничего не знают, потому что им говорят учителя, что ПЕТЬ ПЕСНИ ГРЕХ, А КТО ИХ ПОЕТ, ОБЪЯВЛЯЮТ НЕВЕРНЫМ. Пять лет назад пришел в село один учитель из Арчелибийска во время рамазана. Так он допрос устроил нашим учителям и говорил, чтоб кто поет песни, того не пускать на службу в мечеть. Тогда и мне допрос устроил, чтоб я не пел. И я три недели не ходил на службу, и с тех пор больше не пел" [125], с.650.

Болгарин-помак Хасим из села Чавдърли рассказывал: "Приятель из села Баня говорил мне, что когда пахал ниву, нашел одну маленькую пещерку, в которой было много человеческих костей, а среди них был сундучок из железа и две очень большие книги... Драгоценности он вытащил, а книги оставил там и привел учителя из села, чтоб тот посмотрел их и прочитал. УЧИТЕЛЬ НИЧЕГО НЕ СМОГ ПОНЯТЬ, ОТТОГО РАССЕРДИЛСЯ, РАЗВЕЛ ОГОНЬ И СПАЛИЛ ИХ. Говорил, что эти книги колдовские, от неверных, и если их найдет какой-нибудь неверный, то тут же прочтет и узнает, ЧТО У НИХ БЫЛИ КОГДА-ТО ЦАРСТВА, чего не потерпят у нас турки" [125], с.654.

О сжигании старых болгарских книг упоминается неоднократно. Так например, в 1869 году был записан следующий рассказ в селе Лакавица: "Дед мой говорил, что его дед как-то пахал на ниве и нашел железные врата запечатанные, а за ними он не нашел ничего иного, как множество книг, сложенных как доски... И тогда люди приходили и смотрели на те книги, и никто ничего в них не мог понять, и ничего в них прочесть. И слух о том дошел до владыки, и тот приходил и смотрел, и тоже НИЧЕГО НЕ ПОНЯЛ, И ТОГДА ОН РАССЕРДИЛСЯ И СВАЛИЛ ВСЕ ЭТИ КНИГИ В ОГОНЬ. И с тех пор тех книг не видели в наших селах" [125], с.659.

НЕ ИСКЛЮЧЕНО, ЧТО МНОГИЕ СТАРЫЕ КНИГИ БОЛГАР-ПОМАКОВ БЫЛИ НАПИСАНЫ ПО-РУССКИ. В самом деле, вот один из примечательных случаев. Болгарин-помак рассказывает: "Пять лет назад мне рассказывал кое-кто из села Дьовлен, что, когда строил хату, выкопал один сундук для пуль; в том сундуке ничего не было, кроме пяти кожаных книг (наверное, пергаментных - Авт.), которые он вытащил и показал учителю. Тот ему сказал, чтобы крепко хранил и никому не давал, а держал их дома, ПОКА НЕ ПРИДЕТ ЗА НИМИ КТО-ТО ИЗ МОСКОВСКОЙ ЗЕМЛИ И ДАСТ ЕЩЕ ЗА НИХ МНОГО ДЕНЕГ И ОКАЖЕТ БОЛЬШОЙ ПОЧЕТ, что в его доме нашлись такие старые книги еще с того времени, когда наши деды были в Край-земле" [125], с.653-654. Здесь Московская земля напрямую связана с Край-землей, откуда, по преданию, пришли богары-помаки, см. ниже.

Перед нами встает широкомасштабная картина уничтожения старых книг на Балканах в XIX веке. И не только книг, но и народных песен. Этим занимались, оказывается, "учителя". Дело было поставлено грамотно. Старались не пропустить ничего. За исполнение песен не пускали в церковь или мечеть. Интересно сообщение о том, что благодаря интригам греков при дворе султана, болгарам-помакам пришлось перейти в мусульманство. Крайне любопытно, что болгары помнили, как они пришли в эти земли из далеких стран и учили диковатых греков ремеслам и земледелию. А также чтению и письму. Тогда становится понятным, почему "учителя" и греки потом так трудились над уничтожением книг и песен болгар-помаков. Ведь в позднейшей скалигеровской истории немыслимо, чтобы славяне учили потомков "античных" греков чтению и письму. И вообще чему-либо. В реформаторской истории им разрешено лишь смиренно принимать крохи культуры со стола "античных" просвещенных народов. Для утверждения такой точки зрения и потребовалось развести инквизиционные костры в прогрессивном XIX веке. И сжечь множество болгарских книг. И не только болгарских.

Однако с точки зрения нашей реконструкции тут все весьма прозрачно. Болгары пришли на Балканы с османскими = атаманскими войсками в XV веке из Руси-Орды. Это же завоевание описано в Библии под именем покорения земли обетованной войсками Израиля и Иудеи, см. ХРОН6 или нашу книгу "Библейская Русь". Казацкие "монгольские" войска колонизировали балканские земли и научили местные племена искусствам, ремеслам, чтению и письму. Впоследствии в скалигеровской истории учеников и учителей поменяли местами. На бумаге, конечно. Но для этого реформаторам пришлось многое и многих сжечь, истребить, расстрелять. Прикрываясь разговорами о прогрессе.

Смутные воспоминания о приходе предков болгар на Балканы из далекой Руси-Орды сохранялись у болгар-помаков в то время, когда их песни записывали Гологанов и Веркович. Вот отрывки из рассказов, сохраненных для нас Верковичем. "Когда дед меня учил и рассказывал песни, плакал и говорил, что когда-то наши деды были самыми знаменитыми богатырями на земле и населяли Край Землю, их воевода Помаш, ЮДОМ называемый, летал как птица, ходил даже по небу и служил Богу, который дал ему приказ пойти в ЮДИНСКУЮ землю... Тогда... полюбил дочь ЮДИНСКОГО короля и женился на ней, да забрал ее во дворец. Раз пришел к нему во дворец народ, плача, что не хватает для всех места для пахоты и пастбищ для скота... И он ходил по земле, где пройдет и захватит землю, там ставит своих воевод управлять теми городами, которыми овладевал. Давал им другие названия, подобные именам городов в Край-земле. Так поступал с реками и с морями, чтоб дружине было как в Край-земле. Когда захватил много земли... тогда (захотел - Авт.) поделить землю, которую захватил и девять больших городов; БРОСИТЬ ЖРЕБИЙ, и каждому управлять той землей, на какую падет жребий, а ему быть над ними первым воеводой и решать все" [125], с.651-652.

Итак, предания болгар-помаков прямо отождествляют их предков с ЮДАМИ, то есть с ИУДЕЯМИ. А завоевание, в котором участвовали их предки, с ИУДЕЙСКИМ завоеванием. Все правильно. Речь шла о покорении земли обетованной израильско-иудейскими войсками Руси-Орды. Не нужно думать, что ИУДЕИ того времени - это то же самое, что и современные иудеи, см. подробности в ХРОН6. Сами болгары-помаки производили слово ЮДА от славянского слова ВЕДАЮ: "Юда - значит, что все ВЕДАЕТ" [125], с.655.

У болгар в XIX веке еще сохранялось следующее предание о Юдах (сегодня уже почти все забыто). Вот один из разговоров с помаками, записанных Гологановым.

<<- Юды, о которых много поется в песнях, кто такие были? - Ну, дорогой, разве ты не знаешь, кто были ЮДЫ! Они были люди, как мы, БЫЛИ У НИХ БОЛЬШИЕ ЦАРСТВА. И вот в те времена, когда наши деды жили в Край-земле, они-то и носили такое имя "ЮДЫ". Они были очень известны и не только в Край-земле. Они занимались разными делами. И в то время иные места были пустынны, и когда на них селились наши деды, тогда их обрабатывали и учили других людей всяким занятиям, поэтому им (дедам нашим) ВОЗДАВАЛИ ЧЕСТЬ КАК БОГАМ, ТАК КАК ДУМАЛИ, ЧТО ОНИ СЛЕТАЛИ С НЕБЕС И БЫЛИ ПОСЛАНЫ БОГОМ НАРОЧНО, чтобы научить их пахать и всевозможным делам. Но после деды наши распространились по всей земле, и тогда они потеряли имя "ЮДЫ", потому что каждому войску, которое состояло из 5-10 тысяч человек, и уходило заселять какое-нибудь пустынное место, давалось то имя, которое носил их воевода, и то имя оставалось за ними навсегда; потому наши деды, когда делились много раз на много войск, принимали и много имен>> [125], с.655.

Здесь кратко, но достаточно четко и выразительно описано великое = "монгольское" завоевание XIV века, колонизация и возникновение народов из воинских поселений славян-христиан. Казаки-ордынцы оседали на завоеванных землях, принимали имена своих воевод, размножались, основывали и заселяли "монгольские" царства, далекие провинции. Их войска назывались Израильско-Иудейскими. Потому, что их исконная земля, то есть Русь-Орда и Османия=Атамания назывались Израилем и Иудеей, то есть землей ВЕДУНОВ, ЮД, землей Знающих, ВЕДАЮЩИХ. Ибо оттуда началась колонизация мира. Оттуда разносились во все стороны основные знания, отличавшие цивилизованного человека от дикаря. Именно это, кстати, и утверждает наша реконструкция, опубликованная в 1995-2001 годах, см. также ХРОН5 и ХРОН6. Цивилизация возникла из единого очага и в XIV веке была по существу колонизацией. По-настоящему кровавым и масштабным завоеванием стало лишь османское=атаманское завоевание XV века, которое уже по второму разу прокатилось по землям Империи. Это была по сути уже гражданская война, в которой обе стороны хорошо умели воевать и были родственными друг другу.

Между прочим, болгарские песни подтверждают мнение "античных" греков, что их учителями были Олимпийские боги, спускавшиеся с небес. То есть, как мы теперь понимаем, колонизаторы "татаро-монголы" XIV века. Названные в песнях болгар-помаков - предками болгар.

Здесь стоит напомнить, что в ХРОН6,гл.14:18 мы проанализировали "Булгарскую летопись 1680 года", в которой тоже говорится о завоевании Америки и всего средневекового мира Булгарами. Эта летопись хорошо согласуется со старинными песнями болгар-помаков.

Стоит ли говорить, что историки XIX века болезненно отреагировали на публикации Верковичем старых песен болгар-помаков. Еще до первого издания книги Верковича (Белград, 1874) западно-европейские специалисты, познакомившись с его рукописями, переполошились и громко заговорили о подделке. <<В 1871 году Французское министерство народного просвещения, дабы убедиться в подлинности этого сборника (то есть сборника Верковича - Авт.), поручило консулу в Филиппополе господину Огюсту Дозону - человеку, владевшему южно-славянскими наречиями, к тому же занимавшемуся переводами болгарских песен, - произвести проверку "Славянской Веды" в Родопских горах. Огюст Дозон отправился в Серез и прожил там два месяца. Он познакомился со С.И.Верковичем, затем и с его сотрудником Иваном Гологановым, на которого тогда и пало подозрение в подделке (сочинении) этих песен... Огюст Дозон... свидетельствовал, что они никоим образом не могли быть причастны к созданию "Веды Славян". Дозон весьма критически отзывался об их политических взглядах: и о "панславизме" вообще и, в частности, об их восторженном отношении к России... НО САМИ ПЕСНИ ОН ПРИЗНАЛ БЕЗУСЛОВНО ПОДЛИННЫМИ... Обо всем этом Огюст Дозон и составил отчет в Министерство народного просвещения Франции, опубликованный потом в Париже (Les Chants populaires Bulgares. Rapports sus une mission litteraireen Macedoine, par M.Auguste Dozon. - Paris. 1874)... Огюст Дозон и сам в декабре 1871 года записал семь песен, содержащих 6311 стихов, в том числе и песнь об Орфее (Орфене), вошедшую потом в сборник Верковича... Также он издал фракийскую песню об Александре Македонском и его коне Буцефале>> [125], с.684-685.

Таким образом, обвинение в подделке не состоялось. Книги Верковича были опубликованы. Но вокруг них сложился заговор молчания. Язык песен болгар-помаков крайне сложный и понимать их без перевода тяжело, даже болгарам. Но переводов не было. Показательно, что даже Санкт-Петербургское издание 1881 года не содержало русских переводов песен. Скорее всего, старались, чтобы этот материал не привлек к себе внимания и не стал широко известен. Пусть, дескать, пылится на полках немногих коллекционеров-книголюбов.

Выше мы получили датировку Рождества Христова серединой XII века. Из нее следует, что известная нам история христианской церкви разворачивалась после XII века. Как известно, история древнего и средневекового христианства делится на три крупных эпохи. Первая - первоначальное и гонимое христианство. Вторая - принятие христианства при Константине Великом. Третья - развитие христианства как государственной религии Римской Империи. Впоследствии христианство раскололось на несколько противоборствующих течений.

Подробный анализ истории древнего христианства и принятия христианства Константином Великим мы изложим в следующей книге. В настоящей главе мы дадим лишь краткий очерк нашей реконструкции ранней церковной истории. Начнем с напоминания.

1. ЭПОХА ГОНЕНИЙ.

Первое время христиане терпели преследования от императоров. Вот что пишет Энциклопедия "Христианство": "Римское государство сначала выступало по отношению к христианству как страж законности и порядка, требуя от граждан подчинения государственным традициям Рима... Впоследствии оно принуждено было стать в положение самообороны... В эпоху империи формальная сторона римской религии получила свое завершение В КУЛЬТЕ ИМПЕРАТОРОВ. Непризнание официального культа влекло за собой обвинения в оскорблении величества... прежде всего императора, а в его лице всего римского народа... и обвинения в безбожии (... т.е. отрицании римской религии). Преступления эти влекли за собой тягчайшие наказания - обезглавление для привилегированных классов, сожжение, распятие, травля дикими зверями для низших... Впервые христиане подверглись гонениям при Нероне (54-68)... Гонение это было местным. Издание Нероном особого закона против христиан ничем не доказывается. Гонение при Домициане (81-96) было вызвано... особую роль сыграл при этом КУЛЬТ ИМПЕРАТОРА. Домициан сам называл себя deus et dominus [бог и господин]" [142], т.1, с.425.

Считается, что перед самой эпохой принятия христианства гонения вспыхнули с новой силой. Так например, "в 303-304... Диоклетиан последовательно издал четыре эдикта против христиан, в которых предписывалось разрушать церкви, сжигать священные книги христиан. Последние лишились всех прав, и, наконец, под угрозой пыток и казней все христиане обязывались участвовать в отправлении языческого культа... В 311 году со вступлением в императорскую коллегию Константина был издан общий указ о веротерпимости, а в 313 году миланский эдикт, изданный Константином и Лицинием, уравнял христианство в правах с язычеством" [142], т.1, с.426.

Обычно история гонений воспринимается следующим образом. Дескать, христианство было новой и непонятной верой для римских императоров. Они, мол, понятия не имели о Христе и не интересовались этим вопросом. Единственное, чего им хотелось, - чтобы христиане подчинялись римским законам и обожествляли личность императора. Христиане отказывались, поскольку это противоречило их вероучению. Возникали гонения. Однако, если обратиться к старым источникам, из них встают интересные подробности, заставляющие усомниться в правильности описанной картины. Сообщается, например, что римские императоры-"язычники" вмешивались в христианские споры и даже принимали участие в христианских богослужениях. Например, известно, что император Аврелиан участвовал в разрешении споров, возникших в христианской церкви. Так например, в рукописной Кормчей 1620 года [80] содержится известие о самом первом христианском соборе, проходившем во времена "языческого" царя Аврелиана. Император Аврелиан, тем не менее, ПРЕДСЕДАТЕЛЬСТВОВАЛ на этом ХРИСТИАНСКОМ соборе и помог решить спорный вопрос. Мы цитируем: "Во времяна Аврелияна царя Римскаго Павел Самосатский Б[о]жия града еп[и]с[ко]пъ, рекше Антиохийский, бысть начальникъ ереси. Христа бо истиннаго Б[о]га нашего проста ч[е]л[о]в[е]ка глаголаше... цареви Аврелияну стый (святой - Авт.) собор помолися, и еже о Палове шатании возвести ему. Он же аще и еллин беаше, осуди противящагося единоверныхъ суду от тех отсечену быти собора. И тако изгнанъ бысть изъ церкве" [80], лист 5. См. рис.7.1.

Другой пример. "Летописец Еллинский и Римский" сообщает, что император Нумериан, будучи в Антиохии, пытался причаститься в христианской церкви. Однако епископ антиохийский Вавила отказал ему, за что был убит нечестивым императором. Вот текст: <<И царствова Нумирианъ. И бо святый Вавvла епископъ в Антиохии, и грядыи с воины царь на пръсы, вниде присетить христианескъ тайнъ. Абие срете святыи Вавvла и устави и', глаголя: "Сквернавь еси от жертвъ кумирскихъ, и не дам ти видети таины Бога жива". И разгневася царь и повеле убити Вавvлу и с ним трие младенци>> [85], с.265.

Перевод: <<И царствовал Нумериан. И был Святой Вавила, епископ Антиохии. И когда шел царь с войском на персов, вошел причаститься христианских тайн. Тут же Святой Вавила встретил и остановил его, сказав: "Ты осквернен от жертв кумирам и не дам тебе видеть таинства живого Бога". И разгневался царь и повелел убить Вавилу и трех младенцев с ним>>.

Рис. 7.1. Выписка из старинной Кормчей 1620 года, лист 5. Фонд 256.238 Отдела Рукописей Российской Государственной Библиотеки (г. Москва). Выписка сделана Г. В. Носовским в 1992 году.
 

Итак, царь по дороге на войну заходит в христианскую церковь причаститься. Но епископ не пускает его и отказывает в причастии из-за поклонения "кумирам". Но ведь перед нами - обычная средневековая картина. В христианском государстве идет церковный спор. Царь придерживается одного мнения в споре, епископ - другого. Между ними происходит столкновение в церкви. Епископ отказывает царю в причастии, указывая на его грехи. Царь казнит епископа. Таких случаев в средневековой христианской Европе известны десятки. Тут важно, что царь хочет причаститься, причем именно перед битвой, чтобы Бог помог одолеть врага. И отказ епископа приводит его в ярость. Неужели язычник "эллин", не имеющий никакого представления о Христе и не интересующийся христианством, будет так себя вести? Вряд ли. Возникает впечатление, что тут речь идет не о гонении на христиан вообще со стороны чуждой религии, а о распре среди христианских течений. Возможно, далеких друг от друга, но все-таки христианских. Борьба между которыми то затихала, то вспыхивала вновь. Как, собственно, и говорится о гонениях на первых христиан. Оно то затихало, то вспыхивало.

Приглядимся внимательней к основному поводу для гонений против христиан. Повод звучит достаточно ярко - ОТКАЗ ХРИСТИАН ПРИЗНАТЬ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ИМПЕРАТОРА. Действительно, современная нам христианская церковь не допускает мысли, что царь может равнять себя с Богом. Напротив, для императоров, предшествующих Константину Великому, как известно, такая мысль казалась совершенно естественной. И они возмущались, если кто-то отказывался ее признавать.

С другой стороны, как мы теперь понимаем, гонения на христиан должны были разворачиваться после XII века н.э. Но в XIII веке происходит Троянская война, когда византийская Империя (в то время еще со столицей в Царь-Граде на Босфоре) раскололась и ее метрополия подверглась удару крестоносцев-ордынцев в качестве наказания на распятие Христа, см. главу 2. А XIV век - это уже эпоха великого = "монгольского" завоевания и первых царей-завоевателей Великой Империи. Она же - "античная" Римская Империя. Получается, что именно XIII-XIV века были веками гонений первых христиан в Римской империи. Но как мы уже неоднократно отмечали в наших книгах на основе многочисленных свидетельств, цари Великой = "Монгольской" Империи (она же "античный Рим") были уже христианами.

Возникает гипотеза, что христианство первых царей Империи и гонимое ими христианство (чья традиция в конце концов восторжествовала и дожила до наших дней) - это были две существенно разные ветви первоначального христианства.

2. НАША РЕКОНСТРУКЦИЯ. ДВЕ ВЕТВИ ПЕРВОНАЧАЛЬНОГО ХРИСТИАНСТВА.

Наша предположительная реконструкция состоит в следующем. После распятия императора Андроника-Христа в Царь-Граде на Босфоре в конце XII века возникло ДВЕ ВЕТВИ ХРИСТИАНСТВА.

Первая ветвь, которую мы условно назовем "СЕМЕЙНЫМ ХРИСТИАНСТВОМ", была религией РОДСТВЕННИКОВ ХРИСТА-АНДРОНИКА. Это было христианство не простых людей, а царской семьи, родового клана, находящего у власти в Империи. Естественно, внутри клана, как и в любой семье были разногласия. После распятия Христа к власти пришли те из его родственников, которые поверили в него как в Бога. Но и к своей личности они вполне естественно относились как к божественной, поскольку Бог Христос-Андроник был их родственником. Атмосферу этого семейного христианства ярко доносят до нас "древне"-египетские памятники и изображения. То есть памятники родового царского семейного кладбища в Египте. Египетский Христос-Осирис, его злейший враг Сет, жена-мать Исида и т.д. - были близкими родственниками. Иногда они воевали между собой, убивали, преследовали друг друга, но их отношения все-таки оставались отношениями родственников. Что накладывало на них совершенно определенный отпечаток.

То же самое мы видим и в"древне"-греческом пантеоне Олимпийских богов, где Зевс - это еще одно отражение Иисуса Христа. Олимпийские боги были родственниками, хотя это опять-таки не исключало войн между ними, интриг, заговоров и т.п. Но при всех столкновениях никогда не забывалось, что конфликтующие стороны - божественные. Чем они резко отличаются от всего остального мира. Такой же взгляд был и у "древне"-египетских богов. См., например, Тексты Пирамид [86].

Считается, что в языческом Риме до принятия христианства было принято поклоняться местным или даже РОДОВЫМ БОГАМ. Посторонних к этому культу не только привлекали, но и отталкивали, полагая, что чужаки должны поклоняться своим собственным богам, "а не лезть на чужой праздник". В.В.Болотов пишет: "Римская религия поражает нас своей индивидуалистичностью... Кроме богов, так сказать, общегосударственных, были боги местные... простиравшие свое влияние только на известный род (gens), так что римлянка, выходившая замуж, оставляла культ своего gentis (родового бога - Авт.) и принимала культ новой семьи и таким образом как бы переменяла свое вероисповедание... Боги Рима были богами только этого города и притом так, что не только не требовали поклонения со стороны неграждан, но даже исключали его... И если бы иностранец захотел чествовать напр., Юпитера Stator'а или Юпитера Капитолийского, то для этого он должен был просить дозволения сената" [20], т.2, с.17-18.

Но Христос, он же император Андроник, оставил после себя школу своих учеников-апостолов. Ими была создана существенно другая ветвь первоначального христианства. А именно, АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ. И если мы обратимся к современному христианству, то увидим, что оно так и называется. Христианская церковь сегодня и уже давно тщательно подчеркивает, что она является именно АПОСТОЛЬСКОЙ. Сама настойчивость этого утверждения христиан вызывает мысль, что, возможно, когда-то давно существовала и какая-то другая христианская церковь. Иначе, если никаких других течений, кроме апостольского, в исходном христианстве не было, то зачем так сильно и так постоянно подчеркивать данное обстоятельство? В христианском символе веры говорится: "...Во едину Святую Соборную и АПОСТОЛЬСКУЮ Церковь". Известно, что символ веры возник на заре христианства и мы видим, насколько важно было слово АПОСТОЛЬСКАЯ с самого начала. См. рис.7.2.

Апостольское течение, в отличие от первого, семейного, было, так сказать, народным. Апостолы Андроника-Христа разбрелись по разным странам. По-видимому, единственным представителем царской семьи в апостольском христианстве был брат Господень апостол Иаков. Но, как мы видели, его вскоре убили. После чего первенство перешло к апостолам из простых людей - к Петру и Павлу, см. рис.7.3.

Рис. 7.2. Лист с рисунком «Церковь соборная святых апостол» из Псалтири 1424 года. Кирилло-Белозерский монастырь. Взято из [30], раздел 108. Здесь же мы видим слова: ИИСУС ХРИСТОС НИКА.
 

По-видимому, первое время между двумя течениями христианства не было глубоких противоречий. Однако достаточно скоро противоречия появились. И понятно, почему. Семейно-царская ветвь христианства была немногочисленна, но зато обладала неограниченной властью. Первое время, и достаточно долго, она безраздельно господствовала в Империи. Царь-христианин первых веков христианства, осознавал себя родственником Бога Андроника-Христа и заставлял всех остальных людей поклоняться себе как Богу. "В язычестве установилась такая система: боги на небе и БОГИ НА ЗЕМЛЕ, Т.Е. ИМПЕРАТОРЫ" [20], т.2, с.302. Христиан апостольской церкви заставляли приносить жертву богам, то есть живым императорам. Они отказывались. Это были первые христианские мученики [20], т.2, с.302. Но как уже было сказано, в Риме не требовали поклонения совсем чужим богам. Поэтому, если императоры требовали от христиан "правильного поклонения", то это, скорее всего, означало, что императоры считали апостольских христиан своими единоверцами, хотя и уклонившимися от правильного образа мыслей. За что и преследовали.

Рис. 7.3. Русская икона XII - середина ХIII века. Из церкви Петра и Павла в Белозерске. Взято из [63], раздел «Церковно-исторический ряд», икона 12.

В народном же апостольском христианстве, по-видимому, память о том, что родственники Андроника-Христа по сути предали его перед смертью (см. главу 2), подспудно существовала и развивалась. Как мы уже отмечали, прямое обвинение в адрес братьев Христа содержится даже в Евангелии от Иоанна. У апостолов и их учеников не было никаких побудительных причин обожествлять родственников своего Учителя Андроника-Христа. Они чувствовали себя даже ближе к Нему, чем Его родственники. Ведь Он учил именно их, а родственники, наоборот, были далеки от Него и в конце концов Его предали. Конечно, Богородица и апостол Иаков не были запятнаны. Поэтому их почитание в апостольской церкви присутствует в полной мере.

Народное апостольское христианство в отличие от царского семейного было массовым и, что очень важно, сумело организоваться, создать устойчивую иерархическую структуру. То есть создать церковь, названную апостольской. Со временем она превратилась в мощную организацию и вступила в борьбу с семейным царским христианством. И в конце концов победило. Константин Великий, он же, как мы покажем в следующей книге, царь-хан Дмитрий Донской делает апостольское христианство государственной религией всей гигантской "Монгольской" Империи. С тех пор цари-ханы Империи перестали быть богами. Этот переворот произошел в конце XIV века и далеко небезболезненно. Вопрос решился в крупнейшей Куликовской битве 1380 года. Теперь становится понятным и та огромная роль, которая была придана Куликовскому сражению и ее многочисленным отражениям (в разных летописях) во всемирной истории.

3. ДВЕ ПИСЬМЕННЫЕ ТРАДИЦИИ ХРИСТИАНСТВА - АПОСТОЛЬСКАЯ И СЕМЕЙНО-ЦАРСКАЯ.

И в той и в другой ветви первоначального христианства было написано много текстов. Они были разными. Народная апостольская церковь создала Евангелия. Дух Евангелий сегодня нам хорошо известен. Отметим здесь лишь одну их черту. Евангелия смотрят на Андроника-Христа исключительно снизу вверх и не допускают равенства с Ним. Это - взгляд ученика на Учителя. Христос - Солнце, на котором нет пятен.

В семейно-царском кругу тоже много писали (или заказывали летописцам, писателям). И естественно много писали о своем знаменитом предке Боге Христе. Но колорит этих текстов был существенно иной. Из них впоследствии, по-видимому, выросли "древне"-греческие мифы о Зевсе-Иисусе и его многочисленных родственниках - Олимпийских богах. А также "древне"-египетские сказания о Боге Осирисе-Христе и девятке ближайших богов. Современные комментаторы отправляют все подобные христианские воспоминания в раздел "язычество". Естественно, часто отодвигая его "в древность", либо же инстинктивно отделяя его от христианства.

Степень различия между текстами апостольской традиции и семейно-царской литературой была настолько велика, что сегодня непредвзятым исследователям приходится с большим трудом объяснять то и дело всплывающие на каждом шагу яркие параллели, аналогии между апостольским христианством и "язычеством". То есть между памятниками апостольского и семейно-царского христианства.

1. СКАЗАНИЕ О БОЖЕСТВЕННОМ ЦАРЕ АДАРИАНЕ.

Как мы теперь понимаем, Христос на страницах светской истории выступает как византийский император Андроник Комнин (мы не говорим здесь о других его дубликатах, рассыпанных по всему скалигеровскому "учебнику"). Спрашивается, сохранилось ли воспоминание, быть может смутное, что был царь с таким именем, который был богом? Да, сохранилось. Например, в старых русских Палеях есть раздел "Суды Соломона". Воспользуемся полной хронографической Палеей (РНБ, собрание Погодина, No.1435), отрывок из которой опубликован в [9]. <<О царе Адариане. После этого начал Соломон говорить боярам своим: "Был АДАРИАН ЦАРЬ, и он повелел боярам своим ЗВАТЬ ЕГО БОГОМ... Он... собравшись с воинами многими, пошел и взял Иерусалим">> [9], с.59. Однако бояре отказались признать царя Адариана Богом и заявили: "Если хочешь погибнуть царь, называйся Богом" [9], с.60.

Таким образом, воспоминание о том, что был царь по имени Адариан, то есть, скорее всего, Андрей, Андроник, который владел Иерусалимом и для того, чтобы стать Богом, ему пришлось погибнуть, действительно сохранилось. Хотя, конечно, очень смутное.

2. СУЩЕСТВУЮЩИЕ МОНЕТЫ "ЦАРЕЙ ИРОДОВ" НЕСУТ В СЕБЕ ЯВНУЮ ХРИСТИАНСКУЮ СИМВОЛИКУ.

Воспользуемся изданием [62], где приведены прорисовки бронзовых монет, относящихся, по мнению историков, к Палестине эпохи Христа. Комментаторы вычитывают на этих монетах имена царей Ирода I Великого, Архелая и Ирода Антипы. Может создаться впечатление, что подобные монеты могут служить надежной опорой для скалигеровской версии истории. В частности, истории Нового Завета. Однако обратимся к самим монетам и посмотрим, что на них написано и нарисовано. Это будет интересно.

На рис.8.1 представлена "бронзовая монета Ирода I Великого 35 г. до н.э." [62], с.476. На лицевой стороне по кругу идет надпись ВАСИЛЕОС ИРОДУ или ВАСИЛЕОС НРОДУ. Поясним, во-первых, что раньше буква У писалась сочетанием ОУ. Мы здесь пишем просто У. Во-вторых, в старой кириллице, которой выполнена указанная надпись, буквы И и Н писались практически неотличимо друг от друга. Различить их было трудно не только на монете, но даже в книгах. Здесь интересно, что иудейский царь назван средневековым греческим титулом ВАСИЛЕВС. Кроме того, если букву Н читать как Н, а не как И, то получается русский текст: Василевс Народу или, на современном языке, ЦАРЬ НАРОДА. Но самое интересное даже не в этом. Приглядимся к изображению, помещенному в центре лицевой стороны монеты, где идет по кругу надпись. Справа мы видим символ с виде буквы Р с перечеркнутой ножкой, рис.8.2. Но ведь это - известнейшая средневековая анаграмма, обозначающая РХ = Рождество Христово. Что же получается? Царь Ирод на своих монетах выбивал значок Рождества Христова? Что-то тут не вяжется у скалигеровских комментаторов. По нашему мнению, если эта монета не поддельная, то она - средневековая христианская.

Посмотрим на вторую монету, см. рис.8.3. Она названа так: "бронзовая монета Архелая (4 г. до н.э. - 6. г.н.э.)" [62], с.476. На лицевой стороне надпись: ИРО или НРО, в зависимости от того, как прочитать кириллическое Н. По мнению комментаторов надпись означает ИРОД. Но с тем же успехом она может означать НАРО[Д], Н[Е]РО[Н], ГЕРОЙ (ИРОЙ) и т.п. Но самое интересное, это - изображение рядом с надписью. Мы видим полумесяц, перечеркнутый крестом, или просто крест, у которого нижняя перекладина изогнута в виде полумесяца. Наверху креста - ушко, как на египетских изображениях. Перед нами - откровенный христианский крест, а отнюдь не якорь, как пытаются представить дело современные комментаторы. Опять получается, что монета относится к эпохе христианства. И не может быть монетой евангельского царя Архелая, наследника Ирода, злейшего противника Христа (Матфей 2:22).

Перейдем к третьей монете, см. рис.8.4. Ее именуют: "бронзовая монета Ирода Антипы. 29 г.н.э." [62], с.476. На лицевой стороне - дерево, по бокам от которого две буквы, имеющие числовое значение. Слева Л = 30, справа ЛГ = 33. Сразу же возникает мысль, что изображено крестное древо Христа и обозначен его возраст, хорошо известный из церковного предания: 30 лет - крещение, 33 года - распятие, см. выше. Надпись вокруг дерева гласит: ТЕТРАРХУ ИРОДУ или ТЕТРАРХУ Н[А]РОДУ. На обратной стороне монеты - венок и написано: ТИВЕРИАС или ТИВЕРИЛС. Монета тоже явно христианская и принадлежит народному тетрарху Тиверию или тетрарху Ироду Тиверию. Кстати, дерево на монете похоже на уже обсуждавшийся нами символ Осириса-Христа - Столб Осириса, см. главу 5, рис.5.36.

Таким образом, все три монеты Иродов, представленные в [62], оказывается, несут в себе христианскую символику. А следовательно, никак не могут подтвердить скалигеровскую версию библейской истории. Более того, они ее опровергают, если, конечно, это - не подделки.

3. ВОДОПРОВОД АНДРОНИКА-ХРИСТА, ВПОСЛЕДСТВИИ РАЗРУШЕННЫЙ САТАНОЙ=ИСААКОМ, ВСПОМИНАЕТСЯ В ПРЕДАНИЯХ О ХРИСТЕ.

Когда Андроник был императором, то он "возобновил, употребив на то огромные суммы, старый подземный водопровод, который должен был выходить среди площади и давать воду не стоячую и вредную, НО ТЕКУЧУЮ и здоровую. Он провел воду в него ИЗ РЕЧКИ ИДРАЛЫ и при истоке его построил башню и дома, удобные для летнего житья. В настоящее время из этого водопровода берут воду граждане, живущие близ Влахерны и несколько далее - во внутренних частях города. Смерть не допустила Андроника довести до конца всю эту работу, так чтобы вода изливалась и среди площади. А все последующие императоры, царствующие и до настоящего времени (здесь имеется в виду начало XIII века, когда якобы писал Никита Хониат - Авт.), столько заботились об окончании этого общеполезного дела, что Исаак, лишивший Андроника вместе с властью и жизни, разрушил даже башню и уничтожил те прелестные здания, как будто ЗАВИДУЯ Андронику в этом прекраснейшем деле" [140], с.338.

По-видимому, строительство водопровода настолько поразило современников, что многочисленные воспоминания о нем сохранились в церковном предании о Христе. Например, в "Книге о рождении блаженной Марии и детстве Спасителя" (так называемое "Евангелие Псевдо-Матфея") говорится следующее: "И сделал Он (то есть Христос - Авт.) семь маленьких озер в глине и к каждому устроил по маленькой плотине, через которые входила вода реки по желанию Его и уходила обратно в ложе свое (то есть вода текла, была проточной - Авт.). Тогда один из детей, СЫН ДИЯВОЛА, наблюдал С ЗАВИСТЬЮ сооружение, по которому шла вода, и разрушил то, что сделал Иисус. И сказал ему Иисус: горе тебе, сын смерти, сын САТАНЫ! ты осмелился разрушить работы, которые Я сделал! ... И Иисус, облеченный могуществом, провел воду через плотины в малые озера свои" [62], с.250.

Эти плотины Иисуса были настолько важны для автора "Сказания", что он возвращается к нем еще раз. "В другой раз сын Анны священника пришел с Иосифом, держа в руке трость, и с великим гневом разрушил в присутствии всего народа малые озера, которые устроил Иисус руками Своими, и разлил воду, которой наполнил их Иисус из потока, ибо закрыл плотины, через которые уходила вода, и сломал плотины. Иисус, видя это, сказал ему, разрушившему дело рук Его: о, семя сквернейшее беспокойство, сын смерти, приспешник САТАНЫ" [62], с.251.

Перед нами, скорее всего, два описания одного и того же события. Сходство слишком явно выражено, чтобы быть случайным. Отметим здесь лишь несколько деталей, которые, возможно, не сразу бросаются в глаза. Во-первых, название речки ИДРАЛА, из которой Андроник-Христос проводил воду в Царь-Град, напоминает евангельское ИОРДАН. Во-вторых, в обоих случаях подчеркивается, что вода была проточной, а не стоячей. И конечно, хорошо накладываются друг на друга истории о разрушении водопровода злобным противником Андроника-Христа из зависти к нему.

Есть и другие следы того же события в старых христианских текстах. Вот пример: "О блаженном Августине повествуется, что он много размышлял о диалектике единомножества, как она представлена в христианском догмате Троицы. Раздумывая над этой темой, Августин гулял по морскому побережью, вдруг он увидел мальчика, черпавшего горстями воду из моря и выливавшего его в ямку, вырытую в песке. На недоуменный вопрос Августина мальчик ответил, что он хочет перелить воду моря в ямку. Августин указал мальчику на неосуществимость этой затеи. Мальчик (Христос) ответил Августину, что его желание разрешить вопрос о единомножестве не более осуществимо" [92], т.6, с.535.

Б.Л.Смирнов, которого мы здесь процитировали, обнаружил подобный сюжет и в таком, казалось бы далеком от христианства источнике, как "древнейший" индийский эпос Махабхарата. Однако в нашей книге "Новая хронология Индии" показано, что Махабхарата была написана на основе христианской традиции и не ранее XIV-XV веков. В ней явно звучат многочисленные христианские мотивы. В частности, там содержится и описание Андроника-Христа. Расскажем об этом подробнее.

4. "ДРЕВНЕ"-ИНДИЙСКИЙ ЭПОС МАХАБХАРАТА О ХРИСТЕ, СТРОЯЩЕМ ВОДОПРОВОД.

Подробный анализ Махабхараты см. в нашей книге "Новая хронология Индии". Здесь же мы коснемся лишь одного изолированного сюжета - как строительство водопровода Андроником-Христом отразилось в индийском эпосе. Необходимо подчеркнуть, что эпос составлялся достаточно поздно и впоследствии многократно переписывался и видоизменялся. Воспоминания о подлинных событиях сохранялись, но становились все более и более смутными.

В книге Махабхараты "Хождение по криницам", в главе 134, рассказывается о завистливом Явакри. Ему не давали покоя почести, воздаваемые братьям Арвавасу и Паравасу. <<Очень страдал и ПРЕИСПОЛНИЛСЯ ЗАВИСТИ МОГУЧИЙ (Явакри - Авт.). И СТАЛ ОН ТВОРИТЬ УЖАСАЮЩИЕ САМОИСТЯЗАНИЯ... возле огромного пламени костра он распалял свое тело. Это ЧРЕЗМЕРНОЕ САМОИСТЯЗАНИЕ возбудило в Индре тревогу... Тогда ИНДРА принял образ подвижника брамина... У криницы Явакри, обычного места (его) омовений, там, на Бхагиратхе (Ганге), Индра-брамин принялся ДЕЛАТЬ ИЗ ПЕСКА ПЛОТИНУ... В Бхагиратху песок он пригоршнями непрестанно сыпал - так на главах у Явакри Шакра (Индра - Авт.) СОБИРАЛСЯ ЗАПРУДИТЬ РЕКУ. Явакри, наблюдая его старания соорудить запруду, РАССМЕЯЛСЯ и сказал... "Чем это ты занят... Ведь такое чрезмерно великое усилие ты прилагаешь втуне!">> [92], т.6, с.258-260.

Сходство этого места с историей Августина и мальчика Христа отмечено не нами, см. выше. Оно действительно яркое. Но теперь становятся видны и некоторые дополнительные штрихи. Так например, имя ЯВАКРИ напоминает славянское ВРАГ: явакри = ВКР-ВРГ = враг. Слово ВРАГ, ВОРОГ раньше часто употреблялось в русском языке для обозначения Сатаны. Вспомним выражение: ВРАГ рода человеческого. Таким образом, имя Явакри возможно имеет смысл САТАНА.

Далее, получает естественное объяснение имя великого индийского бога ИНДРА. То есть АНДРЕЯ. Но, как мы показали в предыдущих главах, АНДРЕЙ было одним из имен Христа: АНДРЕЙ Первозванный, АНДРОНИК. То же самое имя мы видим теперь и у индийского бога ИНДРЫ. Тогда получается, что Индра - это Христос. Ничего удивительного здесь нет. Повторим, что Махабхарата писалась в эпоху христианства. Кстати, еще одно имя Индры - ШАКРА - достаточно откровенно звучит как ША-КР, то есть Иса-Кир или Иисус Царь.

И еще одно замечание. Ужасное самоистязание Явакри, по-видимому, отражает не САМОИСТЯЗАНИЕ, а ИСТЯЗАНИЕ Исааком Андроника Христа. То есть страсти Христа. На данном примере видно, насколько сильно в дошедшей до нас редакции Махабхараты стерлись черты подлинных событий. Впрочем, для устного эпоса так должно быть. Только непрерывная письменная традиция способна более или менее устойчиво хранить информацию.

5. ОДНИМ ИЗ ИМЕН АНДРОНИКА-ХРИСТА БЫЛО ЕВКЛИД, А ОДНИМ ИЗ ЕГО ЗАНЯТИЙ БЫЛА ГЕОМЕТРИЯ.

В "Истории" Никиты Хониата содержится косвенное, но недвусмысленное указание на то, что Андроника-Христа звали ЕВКЛИДОМ. Рассказывая о посольстве немецкого короля Генриха к Исааку Ангелу, Хониат сообщает: "Аллеманский король Генрих - сын того Фридерика, который во время похода в Палестину (при императоре Мануиле Комнине - Авт.) утонул в реке... наследовал царство своего отца, покорил Италию и затем... устремился против римлян (то есть против византийцев - Авт.)... Он отправил... к императору Исааку... послов с целью изложить причины явно беспричинного раздора... Он исчислял, с увеличением надлежащего веса, все огорчения своего отца, не только недавние, но и те, с которыми боролся его отец давно, когда ловкой политикой царя Мануила был оттолкнут от древнего Рима и вместе изгнан из всей Италии. Бесцеремонно поднимая эти ДОЕВКЛИДОВСКИЕ события, он хотел, чтобы римляне или купили у него мир за огромную сумму денег, или не жаловались, если он немедленно начнет с ними войну" [141], с.137.

Давайте разберемся - какой Евклид здесь имеется в виду. Речь идет о переговорах между Генрихом и императором Исааком Ангелом. Генрих вспоминает старые обиды, нанесенные его отцу Фридриху, правившем за несколько лет до того, императором Мануилом Комнином. Никита Хониат возмущенно говорит, что Генрих-де вспоминает ДОЕВКЛИДОВСКИЕ времена. Отсюда прямо следует, что правление Мануила и дни Исаака Ангела могло быть названо ДОЕВКЛИДОВСКИМ временем. А следовательно ЕВКЛИДОВСКОЕ время попадает МЕЖДУ правлениями Мануила и Исаака. Но между Мануилом и Исааком было лишь кратковременное правление отрока Алексея и правление Андроника-Христа. Таким образом, возникает четкое впечатление, что Евклидом здесь назван Андроник-Христос.

ФРИДРИХ -------------------- МАНУИЛ | | | АЛЕКСЕЙ сын | | | (ЕВКЛИД?) АНДРОНИК-ХРИСТОС | | ГЕНРИХ -------------------- ИСААК

Трудно понять данный текст по-другому. Ведь именно правление Андроника было настолько ярким, что о нем, по словам того же Никиты Хониата, слагались народные песни [140], с.61.

Никита Хониат на страницах своей "Истории" вспоминает Евклида дважды. Об одном месте мы уже сказали. А еще раз говорит об Евклиде как о синониме гордого и самоуверенного властителя, вознесшегося слишком высоко. Что, кстати, хорошо соответствует отношению Хониата к Андронику-Христу. В целом относясь к Андронику отрицательно, он многократно обвиняет его в гордости и самоуверенности. Второе упоминание об Евклиде звучит у Хониата так. Речь идет о латинском императоре Балдуине, царствующем в Царь-Граде после крестового похода 1204 года. <<Воцарившись таким образом, Балдуин отправился в западные области империи - не с тем, чтобы покорять их (потому что считал уже все их своей жертвой, хвастливее и самоувереннее ЕВКЛИДА говоря: "Где бы только стать мне, и я поверну тогда копьем всю Землю!")>> [141], с.279.

Здесь, вероятно, звучит, хотя и глухо, христианское высказывание, что Христос своей смертью (а некоторые считали, что он был убит на кресте именно копьем) изменил мир. Копье, кстати, было известным символом распятия Христа. Много места так называемому "антиохийскому копью" уделяют хронисты, описывающие крестовые походы. Так называли копье, которым пронзили Христа. На иконах копье часто изображают рядом с распятием.

Таким образом, слова о хвастливом Евклиде, перевернувшем мир своим копьем, в устах Хониата вполне могли относиться к Андронику-Христу. Не надо забывать, что текст Хониата был потом отредактирован и переписан людьми, которые уже не вполне понимали первоначальный смысл источника.

Евклид - имя знаменитое в истории. Согласно традиционным представлениям, так звали "древне"-греческого математика, заложившего начала геометрии. До нашего времени его книга "Начала" составляет основу школьного курса геометрии. Вплоть до XX века <<все систематические школьные курсы геометрии, непосредственно или через промежуточные звенья, испытывают на себе влияние "Начал">> [50], т.1, с.5. Некоторые главы "Начал" были дописаны позднее, но основное ядро книги приписывается Евклиду. Спрашивается, известно ли что-нибудь о занятиях Андроника-Христа геометрией? Если такие упоминания найдутся, то приложение имени ЕВКЛИД к Андронику у Никиты Хониата приобретет серьезное значение. В биографии Андроника таких упоминаний мы не нашли, однако в средневековых сказаниях об Иисусе Христе, в так называемых апокрифах, они есть и достаточно яркие. Мы имеем в виду распространенное в подобных сказаниях место, где молодой Христос рассуждает о свойствах буквы Альфа. Следует пояснить, что греческая буква Альфа, как она писалась в средние века в Византии, это - треугольник с очень небольшим хвостиком. Поэтому свойства Альфы можно понять как свойства треугольника. Интересно, что авторы средневековых сказаний, доходя до рассуждений Христа об Альфе, буквально теряют почву под ногами. Видно, что они уже не понимают, о чем тут идет речь.

Итак, мы цитируем: "И сказал им Иисус: несмышленые... Скажите мне сперва, что такое Алеф" [62], с.254.

Далее говорится о том, как Христос объяснил наставникам - что такое первая буква. Перевести данное место современные комментаторы не могут. Они пишут: "В оригинале НЕПЕРЕВОДИМЫЙ НАБОР СЛОВ: multos, gradatos, subacutos, mediatos, obductos, productos, erectos, stratos, curvistratos. Исследователи видят здесь одно из средневековых каббалистических упражнений, - вернее, спекуляцию каббалистическими терминами. Автор текста сам не понимает значения этих слов" [62], с.254.

Интересно, что именно слова Христа о свойствах альфы-треугольника преподносились авторами старинных сказаний как выражение глубокой и труднопостижимой мудрости.

Выше мы цитировали так называемого "Псевдо-Матфея". А теперь процитируем так называемое "Евангелие от Фомы". Интересно, что Фома прямо называет обсуждаемую букву-треугольник Альфой, а не Алефом, как "Псевдо-Матфей". Он говорит: "Иисус посмотрел на учителя Закхея и спросил его: как ты, который не знает, что такое альфа, можешь учить других, что такое бета... И Он начал спрашивать учителя о первой букве, и тот не смог ответить ему. И тогда в присутствии многих слушающих Ребенок сказал Закхею: слушай, учитель, ОБ УСТРОЙСТВЕ ПЕРВОЙ БУКВЫ И ОБРАТИ ВНИМАНИЕ, КАКИЕ ОНА ИМЕЕТ ЛИНИИ и в середине черту, проходящую через пару линий, которые, как ты видишь, сходятся и расходятся, поднимаются и поворачиваются, три знака того же самого свойства, зависимые и поддерживающие друг друга, одного размера. Вот таковы линии альфы" [62], с.223-224.

И здесь мы видим то же самое. Переписчики старого текста не понимали, о чем идет речь и думали, что перед ними - описание буквы Альфа. Но описание получилось странным и темным. Однако человек, знакомый со школьным курсом геометрии, легко уловит тут отзвуки основных геометрических понятий: прямые линии, параллельные линии ("сходятся и расходятся"), углы ("поворачиваются"), перпендикуляры ("поднимаются"), стороны треугольника ("три знака того же самого свойства").

Здесь имеет смысл напомнить, что треугольник - основная фигура элементарной геометрии на плоскости. Именно треугольнику уделяется наибольшее внимание в "Началах" Евклида. И понятно, почему. Треугольник важен не только с чисто теоретической точки зрения. Свойство жесткости треугольника (теорема о равенстве треугольников по трем сторонам) является основой огромного числа строительных конструкций, начиная от древности и до наших дней. По-видимому, этим объясняется тот факт, что обсуждение свойств треугольников из "Начал" Евклида-Христа выплеснулось на страницы чисто гуманитарных текстов, далеких от геометрии, превратившись, правда, в туманный или вообще бессвязный набор слов. Кстати, вернемся к терминам, которых не понимали ни средневековые переписчики, ни даже современные комментаторы, см. выше. Их значения сразу становятся понятными, как только мы осознаем, что перед нами - математические термины. В самом деле: strata - это явно "прямая" (до сих пор в английском языке слово strait line = прямая). Но тогда curvistrata, то есть "искривленная прямая" - это, скорее всего, окружность. Напомним, что в элементарной геометрии рассматривается в основном только один вид кривых - окружности. Далее, multos - это многочисленность, возможность многократного воспроизведения одного и того же объекта. Далее, слово gradatos естественным образом воспринимается как измерение углов в градусах. Слово abductos означает либо "покрытие" (например, покрытие одних геометрических фигур другими), либо - слегка искаженное слово "дедукция", то есть математическое рассуждение, логический вывод, доказательство теоремы. Откровенно математически звучит слово productos - произведение (например, чисел) и слово mediatos, то есть, например, медиана треугольника. Слово "медиана" так и вошло в геометрию. И так далее.

В так называемых апокрифах о Христе есть, по-видимому, еще один "геометрический след". Речь идет о сравнении отрезков в элементарной геометрии или даже об известном алгоритме Евклида [50], т.2, гл.10, с.106-108. Напомним, что для определения соизмеримости двух отрезков (или чисел - их длин) нужно, согласно Евклиду, совместить начало одного с началом другого и откладывать меньший отрезок до тех пор, пока это возможно. Если останется ненулевой остаток, то его следует таким же образом откладывать на меньшем отрезке. И так далее. Если в конце концов получим нулевой остаток, то есть концы совместятся, то исходные отрезки будут соизмеримыми. Иначе они несоизмеримы.

А теперь посмотрим, что написано, например, в "Евангелии от Фомы". Мы цитируем: "Его (Христа - Авт.) отец был плотник... Богатый человек велел сделать для него ложе. И когда одна перекладина оказалась короче другой и Иосиф ничего не мог сделать, Отрок Иисус сказал Своему отцу Иосифу: положи рядом два куска дерева и выровни их от середины до одного конца... Иисус стал у другого конца и взял короткую перекладину и вытянул ее, и сделал равной другой" [62], с.225-226.

В славянском варианте "Евангелия от Фомы" говорится не о ложе, а о воротах, у которых ПОЛУЧИЛИСЬ НЕРАВНЫЕ СТОЛБЫ И ИХ ТРЕБОВАЛОСЬ УРАВНЯТЬ [62], с.225. Это уже совсем откровенно напоминает сравнение двух отрезков - "столбов" в алгоритме Евклида.

Эта история повторяется на разный лад несколько раз в различных текстах о Христе. Например говорится: "Посланный недосмотрел УКАЗАННОЙ МЕРЫ И сделал брусок деревянный более короткий, чем другой. И начал Иосиф волноваться и печалиться о сделанном. И когда увидел Иисус его опечаленным... сказал: приди, ВОЗЬМИ КОНЦЫ ДВУХ БРУСКОВ ДЕРЕВЯННЫХ, СОЕДИНИМ ИХ ВМЕСТЕ И СОЕДИНЕННЫМИ ВЫТЯНЕМ ИХ К НАМ, ПОТОМУ ЧТО МЫ СМОЖЕМ СДЕЛАТЬ ИХ ОДИНАКОВЫМИ" [62], с.257.

Похоже, что здесь отражена именно упомянутая геометрическая идея алгоритма Евклида, смысла которой переписчики и редакторы уже не понимали.

Подведем итог. Если какой-то первый вариант "Начал" Евклида был написан самим Андроником-Христом или по его личному указанию, то становится понятен тот непререкаемый авторитет, которым были окружены "Начала" Евклида. Это был, так сказать, царский или даже божественный учебник. На протяжении сотен лет книга являлась фактически единственным неоспоримым учебником по геометрии. Конечно, с течением времени, "Начала" дополнялись, однако очень долго никому не приходило в голову написать другой геометрический учебник под иным именем.

Обратимся к именам, которые носил Евклид и посмотрим - нет ли в них "христианских следов". Оказывается, есть. Известно, что автора "Начал" звали Евклидом из Мегары (Eucleides of Megara) или МЕГАРЕНСИСОМ (Megarensis) [168]. Но имя ЕВКЛИД имеет тот же костяк согласных, что КОЛЯДА - одно из имен Христа, см. главу 6. А имя МЕГАРЕНСИС похоже на МЕНКАУР. Как мы уже говорили, египетская пирамида Менкаура, по-видимому, была посвящена Христу. А следовательно, и имя МЕНКАУР могло означать ХРИСТОС. Получается, что оба имени Евклида довольно откровенно накладываются на имена Христа. Конечно, само по себе это ничего не доказывает, но в свете обнаруженных нами фактов, является ярким штрихом, дополняющим соответствие между Евклидом и Христом.

Далее известно, что некоторые части "Начал" Евклида были написаны ТЕЭТЕТОМ (книги 7, 10 и частично 12, согласно [21]). Британская Энциклопедия, например, сообщает, что Теэтет (Theaetetus) написал десятую книгу "Начал" Евклида [168]. Имя ТЕЭТЕТ или ТЕО-ТЕТ, ТЕО-ТОТ, скорее всего, означало БОГ ТОТ = ТЕОС-ТОТ. Но тогда на память сразу же приходит египетский бог Тот, который постоянно пишет что-то на папирусе. В сонме египетских богов он - самый мудрый и ученый бог, см. рис.8.5. <<Тот, Джехути, в египетской мифологии бог мудрости счета и письма. Женой Тота считалась богиня истины и порядка Маат... ТОТУ ПРИПИСЫВАЛОСЬ СОЗДАНИЕ ВСЕЙ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ЖИЗНИ ЕГИПТА... Он разделил время на месяцы и годы, его называли "владыкой времени"... Тот создал письменность и научил людей счету и письму... Под покровительством Тота находились все архивы и знаменитая библиотека Гермополя. Тот "управлял всеми языками" и сам считался языком бога Птаха... Тоту приписывалось создание священных книг... В культе мертвых и погребальном ритуале Тоту принадлежала ведущая роль... Тот присутствовал на суде Осириса... В религиозно-мистической литературе древних греков Тот выступал под именем Трисмегиста ("Трижды очень великого")>> [95], т.2, с.521-522.

В приведенном списке качеств, приписываемых Тоту, присутствуют моменты, сближающие его с Христом. Так например, прозвище ТРИЖДЫ ВЕЛИКИЙ перекликается с христианской Троицей, в которую входит Христос. Утверждение о том, что Тот считался языком Птаха, можно понять как то, что Святой Дух говорил через Христа. Это весьма напоминает христианскую догматику. Тем более, что Птах был членом египетской Троицы, так же как и Святой Дух входит в христианскую Троицу. Само имя египетского бога ПТАХ, происходит, вероятно, от славянского слова ПТАХА, ПТИЦА и сближает этого "древнейшего" бога с христианским Святым Духом, который часто изображается в виде птицы, например, голубя, см. рис.8.6, рис.8.7, рис.8.8. "Древне"-египетский бог Птах или Пта тоже изображался в виде птицы, см. рис.8.9.

Соответствие "древне"-египетской и христианской Троицы было замечено исследователями уже давно (А.Древс, Н.А.Морозов и другие). Раньше отсюда делался вывод, что христиане, дескать, заимствовали свою догматику у древних египтян. А также у других "древних" народов. Теперь становится ясно, что это не так. Все аналогии между христианством и "древнейшими" культами объясняются тем, что христианские или ранне-христианские верования (вместе с неправильно датированными документами) были искусственно отправлены в глубокую древность. Там возник призрачный отблеск средневековых событий.

Таким образом, имя одного из авторов "Начал" Евклида - Теэтет или бог Тот - вполне могло быть одним из имен Христа. В целом, по именам авторов "Начал" Евклида, связь с Христом прослеживается неожиданно хорошо. Хотя, повторим, это не главное.

6. ПСАЛТЫРЬ ЧАСТИЧНО БЫЛА СОЗДАНА САМИМ ХРИСТОМ.

6.1. АНДРОНИК-ХРИСТОС - ПИСАТЕЛЬ И ПОЭТ.

Никита Хониат, рассказывая об Андронике-Христе, отмечает, что он обладал отточенным слогом и много писал. Никита, например, сравнивает письма Андроника с посланиями апостола Павла, которые относятся к лучшим творениям христианской литературы: "он (Андроник - Авт.) говорил и писал с необыкновенной убедительностью ... он был как едва ли кто другой опытен в словесных науках и послания духовного витии Павла были у него постоянно на устах" [140], с.243-244.

Андроник, оказывается, был не только искушенным писателем, но и поэтом. Он хорошо пел и сам исполнял свои песни. Никита Хониат рассказывает, что Андроник-Христос создавал песни о своей жизни и судьбе. "Искусно, как вождь муз, пробегая по струнам сладкозвучного органа, он (Андроник - Авт.) начинает печальную и трогательную песню и, разливаясь соловьем, рассказывает какого он высокого рода, насколько знаменитее многих по своему происхождению, как счастлива его бывшая судьба, как отнюдь не бедственна его прежняя жизнь, хотя он был в бегстве и ссылке, и как жалко несчастье, которому он подвергся теперь" [140], с.356.

Но тогда возникает вопрос. Если Христос действительно был автором многих сочинений - в том числе и проникновенных песен, рассказывающих о его жизни, - то почему сегодня мы об этом ничего не знаем? Считается, что изречения Христа вошли в Евангелия, но сам-де он ничего не писал. В частности, Христос не назван автором ни одного из Евангелий. Отметим, что в современной нам Библии нет ни одной песни, приписываемой Христу. Странно, что христианская традиция бережно хранит сочинения учеников Христа, но не оставила в памяти ни одной автобиографической песни самого Христа (о которых так восторженно отзывается Никита Хониат). В самом деле, имеются, например, многочисленные послания апостолов. Они включены в Новый Завет. В Ветхом Завете есть, например, песни царя Соломона. Но - повторим, - якобы не сохранилось ни одной книги, автором которой является Христос. После всего того, что мы узнали об Андронике-Христе, в это трудно поверить. Особенно если вспомнить о том, насколько трепетно христианская церковь - причем, господствующая на протяжении сотен лет, - всегда относилась к каждому слову Христа.

В свете того, что мы узнали об Андронике-Христе, возникает впечатление, что все-таки должна существовать автобиографическая книга им написанная. И не просто существовать, а быть хорошо известна, окружена почитанием в христианской церкви. Но тогда Христос - ее автор, - назван в ней каким-то другим именем. Иначе сегодня в Библию входила бы "Книга Христа".

6.2. КНИГА ПСАЛТЫРЬ РАССКАЗЫВАЕТ О ХРИСТЕ ОТ ПЕРВОГО ЛИЦА.

Человек, хорошо знакомый с православным христианским богослужением и его историей, сразу скажет - на какую книгу в данном случае подозрение падает в первую очередь. Если автобиографическая книга Христа в современной церкви имеется, то это может быть только ПСАЛТЫРЬ.

Напомним вкратце, что известно об авторе Псалтыри. Традиционно считается, что им был святой царь и пророк Давыд. Так, например, общее заглавие раздела псалмов в старопечатных московских Псалтырях выглядит так: "ДАВЫДА ПРОРОКА И ЦАРЯ ПЕСНЬ" [112], л.12. То есть, Псалтырь - книга песен царя Давыда. Отметим, что начиная с XVII века имя "Давыд" стали писать несколько по-другому - "Давид", а вместо старого "Псалтырь" начали писать "Псалтирь". Но поскольку речь в этом разделе пойдет в основном о старопечатной Псалтыри, мы будем придерживаться здесь старого русского написания слов "Давыд" и "Псалтырь" [112].

Вероятно, не все псалмы Псалтыри принадлежат царю Давыду. Хотя на этот счет в церковной литературе высказывались разные мнения. См., например, [192], листы 55-56. Дело в том, что некоторые псалмы, как видно из заголовков к ним, содержащихся в самой Псалтыри, приписывались другим людям. Их имена прямо указаны в заголовках. Например, "Асафов" (так озаглавлен, например, псалом 74), "в конец, в разум сынов Кореов" или "в конец ... сынов Кореов, вразум" (псалмы 41, 44). Поясним, что "в разум" означало раньше "в итоге", "в заключение", - это славянское слово попало когда-то во французский язык и затем вернулось к нам в виде искаженного "резюме". Еще примеры подобных заголовков: "молитва Моисеова, человека Божия" (псалом 89), "Аггеово и Захариино" (псалом 111) и т.д. См. [112], [191], [192]. Но все-таки подавляющее большинство псалмов Псалтыри приписывается именно царю Давыду.

Итак, вернемся к вопросу о существовании автобиографической книги Христа. Как только вопрос поставлен, ответ (после нашего анализа, изложенного выше) становится почти очевиден. Начнем с того, что автор Псалтыри (и только он!) постоянно и много раз прямо называет себя ХРИСТОМ. См. церковно-славянскую старопечатную Псалтырь [112], [191], 2:2, 17:51, 19:7, 27:8, 83:10, 88:52. Приведем, например, отрывок из 83-го псалма, который представляет собой молитву, написанную, как и многие другие псалмы Псалтыри, от первого лица. Псалом 83, стихи 8-11:

"Господи, боже сил, услыши молитву мою, внуши боже иаковль.

Защитниче наш виждь боже, и призри на лице ХРИСТА твоего.

Яко лучше день един в дворех твоих паче тысящ.

Изволих приметатися в дому бога моего паче, неже жити ми в селех грешничих" [112], [191].

Поясним, что здесь и далее в цитатах из старопечатной церковно-славянской Псалтыри мы не меняем строчных букв на прописные - даже там, где это требуется правилами современного русского языка (например в начале имен собственных). Единственное исключение - выделения прописными буквами, которые все принадлежат нам. Знаки препинания в цитатах из старопечатной Псалтыри тоже сохраняются. Но, чтобы не создавать лишних неудобств современному читателю, мы опускаем твердые знаки ("еры") в конце слов и пользуемся в цитатах лишь современными буквами.

Приведем еще пример из Псалтыри - отрывок из 17-го псалма. Он также написан от первого лица, причем автор сообщает здесь свои имена: ДАВЫД и ХРИСТОС. Псалом 17, стихи 51-54:

"Бог даяи отмщение мне и повинуяи люди под мя, избавитель мой, от враг моих гневливых.

От восстающих на мя вознесеши мя, от мужа неправедна избавиши мя.

Сего ради исповемся тебе в языцех господи, и имене твоему пою.

Величая спасения ЦАРЕВА, и творяи милость ХРИСТУ СВОЕМУ ДАВЫДУ, и семене его до века" [112], [191].

Отметим, что 17-й псалом написан, очевидно, от лица некоего правителя, царя. Это недвусмысленно подчеркивается словами "повинуяи люди под мя". Значит, автор Псалтыри был царем. В псалме 2 об этом говорится даже более прямо: "Аз же поставлен есть ЦАРЬ от него (от Господа - Авт.). над сионом, горою святою его, ВОЗВЕЩАЯ ПОВЕЛЕНИЕ ГОСПОДНЕ" [112], [191], псалом 2, стих 7. Здесь, кстати, автор Псалтыри выступает, по-видимому, не только как царь, но и одновременно как первосвященник, "возвещающий повеление Господне". На рис.8.10 мы приводим старинное изображение автора Псалтыри - царя Давыда, записывающего в книгу начальные слова своего первого псалма. Данное изображение часто помещалось в церковно-славянских Псалтырях. На нем сверху есть надпись по церковно-славянски: "ц[а]рь Д[а]в[ы]дъ", то есть "царь Давыд". Любопытно, что на царском венце Давыда, прямо надо лбом отчетливо изображен равноконечный ХРИСТИАНСКИЙ КРЕСТ, рис.8.11. Воротник его одежды тоже усеян крестами или цветками в виде крестов, рис.8.11. Напомним, что в скалигеровской истории царь Давыд жил якобы за сотни лет до нашей эры и вряд ли мог носить шапку с крестом на лбу. Конечно, это - мелкий штрих, который сам по себе ничего не доказывает. Крест могли пририсовать и потом. Но все-таки он хорошо дополняет общую и весьма неожиданную картину, которая теперь открывается перед нашими глазами.

Приведем еще ряд примеров из старопечатной Псалтыри [112], [191], [192] где царь Давыд - ее автор, - прямо называет себя ХРИСТОМ:

Псалом 2, стихи 1-4:

"Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным;

Предсташа царие земстии.

И князи собрашася вкупе на господа, и на ХРИСТА его.

Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их."

--------------------

Псалом 19, стихи 4-8:

"Даст ти господь по' сердцу твоему, и весь совет твой исполнит.

Возрадуемся о спасении твоем, и во' имя господа бога нашего возвеличимся.

Исполнит господь вся прошения твоя. ныне познах, яко спасл есть господь ХРИСТА своего.

Услышит его с небесе' святаго своего, в силах спасение десница его.

Сии на колесницех и сии на ко'них, мы же во' имя господа нашего призовем."

--------------------

Псалом 27, стихи 7-9:

"Господь помощник мой и защи'титель мой. нань упова' сердце мое, и помо'же ми. и процвете' плоть моя, и волею моею исповемся ему.

Господь утвержение людем своим, и защи'титель спасением ХРИСТА своего есть.

"Спаси господи люди своя, и благослови достояние свое, и упаси я, и возьми я до' века."

--------------------

Псалом 88, стихи 46-52:

"Доколе господи отвращаешися в конец, раждежется яко огнь гнев твой;

Помяни, кий мой состав; еда бо всуе созда вся сыны человеческия;

Кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти, избавит душу свою из руки адовы.

Где суть милости твоя древния господи, ими же клятся давыду во истине твоей.

Помяни господи поношение раб твоих, еже удержа в надре моем многи язы'ки.

Еже поноси'ша врази твои господи, еже поноси'ша изменение ХРИСТА твоего.

Благословен господь во'веки будет будет."

--------------------

Итак, автор Псалтыри много раз именует себя ХРИСТОМ. Впрочем, имя Давыд он тоже использует по отношению к себе, но не чаще, чем "Христос". А именно, автор называет себя Давыдом в 5-ти псалмах (Псалтырь 17:51; 71:70; 88:4,21,36; 131:1,10,11,17; 143:10) - в общей сложности 10 раз. А Христом он называет себя в 6-ти псалмах (Псалтырь 2:2; 17:51; 19:7; 27:8; 83:10; 88:52), в каждом - по одному разу [112], [191], [192]. Таким образом, частота употребления имен "Давыд" и "Христос" в Псалтыри по отношению к ее автору примерно одинаковая.

Могут возразить, что слово "Христос" в старой Псалтыри означало, дескать, просто "помазанник", а не Христос в смысле Исуса Христа. Именно так предлагают считать современные комментаторы. Поэтому в русском синодальном переводе Библии, например, не сохранено ни одного слова "Христос" в книге Псалтырь. Все слова "Христос" в ней были переделаны в "помазанник". Но если обратиться к старому тексту Псалтыри, мы увидим, что эта замена является ОШИБКОЙ. Поскольку в старопечатной Псалтыри, НАРЯДУ СО СЛОВОМ "ХРИСТОС" ПРИСУТСТВУЕТ ТАКЖЕ И СЛОВО "ПОМАЗАННИК". Но там это - РАЗНЫЕ СЛОВА. Автор Псалтыри четыре раза называет себя помазанником (что не удивительно - ведь он был царем, помазанником Божиим) и шесть раз - ХРИСТОМ. По поводу слова "помазанник" см. старопечатную Псалтырь 88:39, 104:15; 131:10, 131:17. И еще одно замечание. Считается, что слово "Христос" переводится на русский язык как "помазанник". Пусть так. Но это не значит, что, например, русские цари, именовавшиеся, как известно, "помазанниками Божиими", могли называть себя "Христами". Такого не было. И понятно, почему. Потому что в христианском мире слово "Христос" - как был оно не переводилось, - принято относить только к Иисусу Христу. И ни кому больше. Но ведь и старопечатная Псалтырь, автор которой называет себя Христом - ХРИСТИАНСКАЯ книга. Которая ежедневно читалась вслух в ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ. И предназначалась не для кого-нибудь другого, а в первую очередь для ХРИСТИАН. Поэтому слово "Христос" в Псалтыри трудно понять иначе, чем имя Иисуса Христа. Не удивительно, что в русском синодальном переводе Псалтыри слово "Христос" было безжалостно уничтожено позднейшими редакторами. Уже не понимавшими его смысла в этой книге. Вероятно, боялись вызвать "лишние" вопросы, на которые сами не могли дать ответа.

Вернемся к приведенным выше цитатам из Псалтыри. В отрывке из 88 псалма особенно интересны последние строки. Надо сказать, что язык Псалтыри очень архаичен, а ее перевод и толкование часто является сложной задачей. Как нам кажется, в последних стихах 88-го псалма достаточно ясно звучит следующее. В них говорится, что люди ("рабы Господни"), над которыми властвовал Христос ("еже удержа в надре моем многи языки") ОСКОРБИЛИ ЕГО И ИЗМЕНИЛИ ЕМУ. В данных стихах Давыд-Христос обращается к Богу с молитвой обратить внимание ("Помяни господи") на оскорбления ("поношение") и даже измену ("изменение") со стороны своих подданных. Что хорошо соответствует подробно разобранной нами выше биографии Андроника-Христа. Которому действительно изменили и нанесли тяжелые оскорбления его подданные.

6.3. ЦАРЬ ДАВЫД-ХРИСТОС - АВТОР ПСАЛТЫРИ.

Итак, кто написал Псалтырь? Как видно из самой книги, она является сборником псалмов (песен) некоего "царя Давыда". Но Псалтырь не разъясняет - кто именно этот Давыд, ее автор. В разных псалмах он называет себя по-разному: Давыдом, Христом, Помазанником Божиим, а также царем над Иерусалимом [112], [191]. Сегодня принято считать, что речь идет якобы о том самом царе Давыде, чье правление подробно описано в библейских книгах Царств. Но ни одного прямого указания на события, описанные в книгах Царств, в псалмах нет. Подобные указания встречаются - и то крайне редко, - лишь в отдельных заголовках к псалмам. Но это ничего не доказывает, поскольку заголовки псалмов не являются авторскими. Они были добавлены позднейшими комментаторами [112], [191].

В то же время известно, что Псалтырь - книга в значительной степени автобиографическая. В ней автор в основном говорит о себе, о своих переживаниях. Много рассказывает о перипетиях своей жизни, о своей нелегкой судьбе. В каком-то смысле Псалтырь можно назвать "поэтическим дневником" автора. Если Псалтырь действительно написал бы библейский царь Давыд из книги Царств, то странно, что в ней не обнаруживается явных соответствий с последней. Но в то же время, в Псалтыри есть несколько совершенно недвусмысленных упоминаний евангельских событий. Причем - сделанных от первого лица, ОТ ЛИЦА САМОГО ХРИСТА. Что, кстати, было хорошо известно средневековым христианским комментаторам, но сегодня "забыто для ясности". См., например, [112], листы 9-10 предисловия.

Приведем здесь для примера небольшой отрывок из предисловия к Псалтыри 1652 года: "Господь ... сего ради и прежде своего пришествия о сем во псалтырех возгласи, дабы яко в себе самом совершенный и небесный образ человечь показа ... такоже БОЖЕСТВЕННАЯ СИЯ КНИГА (Псалтырь - Авт.), ПРОЧИТАВАЮЩУ И ХОТЯЩУ ПОЗНАТИ, КАКОВО СПАСИТЕЛЯ НАШЕГО В ТЕЛЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ПРЕБЫВАНИЕ, ЯВЕ ОНОЕ ПОКАЗУЕТ, И НА ПАМЯТЬ ПРИВОДИТ" [112], лист 9 предисловия. Здесь прямо выражена мысль, что в Псалтыри описана жизнь и страдания не ветхозаветного царя Давыда из книги Царств, а самого Христа. И это действительно так. Ниже мы приведем примеры, которые будут говорить сами за себя. А здесь отметим, что автор предисловия к изданию 1652 года находится уже под давлением скалигеровской хронологии. Утверждающей, что Псалтырь была написана очень задолго до Христа. Поэтому комментатор вынужден как-то объяснять откровенно евангельские места в Псалтыри. Дескать, "Христос, незримо направляя руку древнего царя Давыда, рассказал в Псалтыри о некоторых подробностях грядущих событий, которые произойдут во время его будущей земной жизни". Объяснение - понятное в рамках христианской теологии, но теперь надобность в нем отпадает. Как только мы узнали, что Христос-Андроник был самым настоящим правителем (царем), жившем в XII веке, уже ничто не мешает предположить, что Псалтырь (или ее часть) была написана самим Христом. Это многое ставит на свои места. См. ниже.

По-видимому, основным препятствием для средневековых комментаторов в осознании того, что автором Псалтыри был сам Христос, было все-таки то, что Псалтырь написана от лица светского правителя-царя. См. выше. Но Христос с какого-то момента нашей истории не считался светским правителем. О его светском правлении был забыто. Даже евангельское выражение "царь" в применении к Христу богословы стали объяснять "не в прямом, а только в духовном смысле". Что и привело к ошибкам. В частности - в отношении Псалтыри.

6.4. ОТНОШЕНИЕ ХРИСТИАН И ОТЦОВ ЦЕРКВИ К ПСАЛТЫРИ.

Псалтырь - очень образное художественное произведение. На протяжении всей истории христианской церкви Псалтырь была (и является до сих пор) любимой книгой миллионов христиан. Ярким показателем отношения к ней на Руси в средние века является количество дошедших до нас старинных церковно-славянских рукописей. Исследователи насчитывают, например, 16 рукописных русских Псалтырей, датируемых якобы XI-XIII веками. Причем, всех остальных ветхозаветных книг (включая богослужебные Паремейники, а также Палеи и Апокалипсисы), датируемых тем же периодом, сохранилось всего семнадцать [187], с.90,228. Таким образом, на Руси Псалтырь по количеству своих списков соперничала со всеми остальными ветхозаветными книгами (в том числе и богослужебным) вместе взятыми. Что прямо отмечают комментаторы: "далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь... Остальные книги Ветхого завета... заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри." [187], с.92.

Сегодня Псалтырь является частью библейского канона и публикуется, как правило, либо в составе Библии, либо как выдержки из нее. Но в средние века Псалтырь была особой книгой, независимой от Библии. На Руси существовало несколько Псалтырей: "Псалтырь следованная" [112], "Псалтырь учительная" [192] и т.д. Сами псалмы в них были одни и те же, но разные издания отличались различными добавлениями к псалмам.

Псалтырь - книга, занимавшая совершенно исключительное, ни с чем не сравнимое положение в древней христианской церкви. Процитируем по этому поводу современного исследователя Псалтыри, головщика Спасского собора Андроникова монастыря в Москве Б.П.Кутузова: <<Псалтырь весьма широко используется в богослужебной практике - "как жилы и кости в теле, так псалмы проходят во всем богослужении, составляют его основу". Об исключительной важности Псалтыри ... говорит св. Василий Великий: "Ни кия же иныя книги тако Бога славят, яко же Псалтырь ... БОЛЬШИ БО И ВЫШЕ ЕСТЬ ВСЕХ КНИГ" ... Вторит ему и св. Иоанн Златоуст: "УНЕ (лучше - Авт.) ЕСТЬ СОЛНЦУ ПРЕСТАТИ ОТ ТЕЧЕНИЯ СВОЕГО, НЕЖЕЛИ ОСТАВИТЬ ПСАЛТЫРЬ">> [190], с.14. Подчеркнем, что никакая другая книга христианской традиции не удостаивалась подобных отзывов святых отцов.

6.5. ИЗМЕНЕНИЕ СТАРОГО ТЕКСТА РУССКОЙ ПСАЛТЫРИ В XVII ВЕКЕ.

На Руси после известных церковных реформ XVII века влияние Псалтыри на богослужебные тексты значительно ослабло. В реформированной русской церкви богослужение основывается уже в большой степени на позднейших акафистах, а не на Псалтыри. Но в старообрядческой церкви служба осталась прежней и потому Псалтырь сохраняет свое былое значение. Отметим, что псалмы в русских православных храмах читались вслух каждый день. Остальные старые русские богослужебные тексты - в первую очередь каноны, - сильно зависели от Псалтыри, постоянно заимствуя выражения из нее [188].

В XVII веке, во время церковных реформ патриарха Никона старая русская Псалтырь была затронута особенно сильно [190]. Ее поэтический строй, - а в некоторых случаях даже смысл, - оказался во многих местах грубо нарушен [190]. Современный церковный историк Б.П.Кутузов, тщательно сравнивший старый и новый текст Псалтыри, насчитывает более сотни примеров искажения смысла или ухудшения языка [190], с.15-33. Приведем здесь лишь сделанный им окончательный вывод: "Сравнение текстов показывает, что новый перевод Псалтыри во многих местах не оправдан необходимостью, во многих местах затемнен смысл слов и выражений, нередки и грубые ошибки переводчиков, заметно неуважительное, произвольное обращение со священным текстом этой важнейшей богослужебной книги, наблюдается явное ухудшение языковой формы" [190], с.14.

Подчеркнем, что Псалтырь - поэтическое произведение. Грубое вмешательство в которое - даже при сохранении смысла сказанного, - недопустимо. Поэтому мы в этом разделе цитировали и будем цитировать только старый текст церковно-славянской Псалтыри. Без учета изменений, внесенных "правщиками" XVII века.

6.6. 150 ПСАЛМОВ, ОТОБРАННЫХ ЦАРЕМ ЕЗЕКИЕЙ И ДОБАВЛЕННЫЙ ПОЗЖЕ "ПАСТУШЕСКИЙ" ПСАЛОМ.

В московских изданиях Псалтыри XVII века, как и в современных ее изданиях, насчитывается 151 псалом. Однако из церковного предания известно, что книга Псалтырь первоначально состояла из 150 псалмов, а не 151-го. Существует даже особое произведение старинной церковной литературы, посвященное описанию Псалтыри, где прямо утверждается, что псалмов в ней ровно 150: "Собрание толкованием, от различных святых отец и учителей, в книгу псалмов. Собрано священнейшаго митрополита ираклийскаго Кир Никиты, иже сирский. Сказание о СТЕ И ПЯТИДЕСЯТИ ПСАЛМЕХ" [192], лист 54. В этом сказании содержатся даже и более интересные сведения. А именно, дошедшая до нас Псалтырь, оказывается, была составлена "БЛАГОЧЕСТИВЫМ ЦАРЕМ ЕЗЕКИЕЙ", который включил в нее ровно 150 псалмов. Цитируем: <<Но последи Езекия благочестивый царь, СТО ТОЧИЮ И ПЯТЬДЕСЯТ (то есть: "только 150" - Авт.) псалмов избрав а инех отверже. Тожде и о Соломоних писаниих сотвори>> [192], лист 57, оборот. Имя ЕЗЕКИЯ здесь, по-видимому, является слегка искаженным ЕЗУС, то есть Исус. Возможно, здесь мы наталкиваемся на отголоски того, что Псалтырь была написана ЦАРЕМ ИИСУСОМ. Кроме того, оказывается, что не все псалмы старой Псалтыри дошли до нас, а только 150, отобранных царем Езекией (Иисусом?). Считается, что первоначально было ТРИ ТЫСЯЧИ псалмов Давыда [192], лист 66, оборот.

По-видимому, убеждение в том, что Псалтырь должна содержать ровно 150 псалмов было столь распространено в средние века, что добавленный позже 151-й псалом так и не снабдили никаким номером (чтобы последний номер остался по-прежнему 150). А в заголовке к дополнительному 151-му псалму написали, в частности, следующее: "Сей псалом Давыдов. ОСОБЬ ПИСАН, И ВНЕ ЧИСЛА" [112], л.99 оборот; [191], лист 169. То есть, псалом этот стоит особняком ("особь писан") и не входит во основное число псалмов Псалтыри ("вне числа").

Посмотрим на дополнительный 151-й псалом со следующей точки зрения. Раз он был добавлен позже, то, возможно, и создан он был гораздо позже. Но по каким-то соображениям приписан "древнему царю Давыду". Вполне вероятно, что его авторы уже ошибочно полагали (как это считается сегодня), что царь Давыд, автор Псалтыри, и царь Давыд, о котором говорится в книге Царств, - одно и то же лицо. Что, как мы теперь понимаем, неверно. Повторим, что ни в одном из 150 "родных" псалмов Псалтыри нет ни единого прямого указания на события при царе Давыде из книг Царств. Поэтому крайне любопытно посмотреть - присутствуют ли отсылки на книги Царств в добавленном псалме? Если да, то мы нащупываем момент, когда авторство Псалтыри было ошибочно отнято от Христа и передано ветхозаветному царю Давыду из книг Царств. Впрочем, возможно, что ошибка эта была не совсем случайной. В письменную биографию царя Давыда из книг Царств мог войти некий слой сведений об Андронике-Христе. Этот вопрос интересен, но выходит за рамки настоящей книги. Мы надеемся осветить его в последующих работах. Вернемся к добавленному 151-му псалму.

В первых же его строках мы наталкиваемся на ОТКРОВЕННОЕ ЗАИМСТВОВАНИЕ из книги Царств. Вот начало 151-го псалма: "Мал бех в братии моей, ЮНЕЙШИЙ В ДОМУ ОТЦА МОЕГО, ПАСЯХ ОВЦЫ ОТЦА МОЕГО." [191], лист 169, оборот. Приведем теперь для сравнения то место из 1-й книги Царств, где впервые упомянут Давыд (в синодальном переводе - Давид): "И сказал Самуил Иессею: ВСЕ ЛИ ДЕТИ ЗДЕСЬ? И отвечал Иессей: ЕСТЬ ЕЩЕ МЕНЬШИЙ; ОН ПАСЕТ ОВЕЦ ... И послал Иессей и привели его ... и почивал Дух Господень на ДАВИДЕ с того дня" (1 Царств 16:11-13). Сравнивая эти два отрывка, трудно отделаться от впечатления, что автор 151-го псалма, пишущий якобы от лица царя Давыда, черпает свои сведения не из окружающей жизни (как делал бы сам Давыд), а из книги Царств. То есть, перед нами, скорее всего, - не псалом, написанный самим Давыдом, а позднейшая вставка. Но тогда возникает вопрос - зачем это было сделано?

Ответ, по нашему мнению, следующий. Поздние комментаторы Псалтыри, скорее всего в XVII веке, будучи уже уверены в тождестве "двух Давыдов", стали сравнивать ее с библейскими книгами Царств. Современные редакции которых в то время еще только начинали входить в оборот - см. нашу книгу "Библейская Русь" или ХРОН6. Сравнение быстро показало, что пересечений у Псалтыри с книгами Царств нет. Но ведь Псалтырь, как полагали комментаторы, является автобиографическим произведением того самого царя Давыда, о котором подробно рассказано в 1-й книге Царств. Как могло получится, что в автобиографии царя и в истории его царствования нет ничего общего - ни в событиях, ни в именах? Ясно, что подобное обстоятельство должно было крайне обеспокоить хронологов-скалигеровцев. Ведь оно бросало тень не столько на Псалтырь (которая была уже широко известна к тому времени), сколько на библейские книги Царств. Последние, являясь книгами по сути дела новыми, но выдаваемыми за "очень древние", нуждались в поддержке. Чтобы исправить положение, по-видимому было сделано следующее.

Во-первых, искусственно добавили в конец Псалтыри новый 151-й псалом, вставив в него почти буквальные цитаты из книги Царств. Таким образом, требуемое пересечение возникло. Отметим в этой связи, что 151-й псалом - и только он один из всей церковно-славянской Псалтыри, - не имеет нумерации стихов внутри. Начала стихов в нем даже не выделены прописными буквами, как во всех остальных псалмах. Одно это обстоятельство уже резко выделяет 151-й псалом среди всех других псалмов Псалтыри.

Во-вторых, в заголовки некоторых псалмов были вставлены прямые отсылки к книгам Царств. Причем бросается в глаза, что отсылки эти ничего общего с самими псалмами не имеют. Разберем в этой связи только один пример, но - подробно. За остальными примерами отсылаем читателя к самой Псалтыри. Суть дела в них та же самая.

Возьмем, скажем, 143-й псалом. Он озаглавлен так: "псалом давыдов к голиафу" [112], лист 95. В синодальном переводе: "Давида. [Против Голиафа]" - причем слова "против Голиафа" поставлены в скобки как очевидно позднейшее добавление.

Смотрим на содержание псалма, см. ниже. Там нет ничего ни про Голиафа, ни про пращу, ни про единоборство с противником. Ровным счетом ничего, что сближало бы его с известной историей про Давыда и Голиафа из 1-й книги Царств. В 143-м псалме говорится о войне - но на этом все "сходство" с историей Давыда и Голиафа заканчивается. Согласитесь, что военная тема - еще не повод вспоминать именно поединок с Голиафом. Войн в истории было много. Приведем здесь 143-й псалом полностью, чтобы читатель сам смог убедиться, что в нем нет ни намека на поединок с Голиафом. И вообще - на события из книг Царств.

Данный псалом типичен для Псалтыри. И очень интересен. Например, в нем присутствует чисто евангельское выражение "СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ". Есть явные описания ВУЛКАНИЧЕСКИХ ЯВЛЕНИЙ, хотя современный Иерусалим находится очень далеко от действующих вулканов. Есть упоминание о ПЛАВАНИИ ПО БУРНОМУ МОРЮ или, может быть, - МОРСКОГО БОЯ ("избави мя от вод мног, от рук сынов чюжих"). Заметим по ходу дела, что город, который историки сегодня выдают за якобы библейский Иерусалим, расположен в пустыне вдали от морей. Вряд ли местные князья, правившие в нем когда-то, участвовали в морских боях или даже вообще увлекались мореплаванием. Иначе они, скорее всего, выбрали бы себе столицу на берегу моря. Вернемся к 143-му псалму. В нем упомянута молния - редкое явление в пустыне. Но если, как мы утверждаем, евангельский Иерусалим - это современный Стамбул на Босфоре, - то псалом воспринимается совершенно естественно. Перед нами - песнь царя Давыда, называющего себя СЫНОМ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ, то есть Христом (известное евангельское выражение). Он правит в древнем Царь-Граде на Босфоре (современный Стамбул). Город стоит на берегу моря, имеет прекрасную гавань, находится на пересечении морских путей. Расположен в вулканической зоне. И здесь, в отличие от пустынь, грозы с молниями - явление нередкое.

Псалом 143

"Благословен господь бог мой, научая руце мои на ополчение, и персты моя на брань.

Милость моя и прибежище мое. заступник мой и изба'витель мой. защи'титель мой и нань уповах, повинуя люди моя под мя.

Господи что есть человек, яко сказался еси ему; ли СЫН ЧЕЛОВЕЧ, яко вменяеши и';

Человек суете уподобися, дние его яко сень преходят.

Господи преклонь небеса и сниди, коснися горам и воздымятся.

Блесни молния, и разженеши их. посли стрелы твоя и смутиши их.

Посли руку твою свыше, изми мя и избави мя от вод мног, от рук сынов чюжих.

Ихже уста глаголаша суету, и десница их десница неправды.

Боже песнь нову воспою тебе, во псалтыри десятоструннем пою тебе.

Дающему спасение царем, избавляющему давыда раба своего, от оружия люта.

Избави мя и изми мя из руки сынов чюжих. ихже уста глаголаша суету, и десница их, десница неправды.

Ихже сынове их, яко новосажденна водруже'на в юности своей. дщеря их удо'брены, преукрашены яко подобие церкве.

Хранилища их исполнь, отрыгающа от сия во ону. овца их многоплодны, множащыяся во исходищих вод своих. волове их толсти.

Несть падения градежу, ни прохода, ни вопля в стогнах их.

Ублажиша люди, имже сия суть. блажени людие, имже господь бог их; хвала давыдова."

--------------------

Замечание. Мы не даем здесь перевода на русский язык, поскольку многие места Псалтыри уверенному переводу не поддаются. Язык Псалтыри весьма архаичный и сложный. Известно, что у псалмов была долгая и непростая история, в течение которой некоторые из них могли подвергаться искажениям, склейкам, последующим восстановлениям и т.п. См. "Сказание о 150-ти псалмах" [192], листы 56-57. Так, например, при чтении приведенного выше 143-го псалма складывается впечатление, что последние 4 стиха оторваны по смыслу от предыдущих. Возможно, здесь была потеря нескольких стихов или даже склеены части из разных псалмов.

В заключение вернемся к дополнительному 151-му псалму и укажем в нем еще один след позднейшей вставки (смысл которой мы уже понимаем). От лица царя Давыда в 151-м псалме говорится следующее: "руце мои сотвориша орган и персты мои составиша псалтырь" [112], лист 99 оборот. Здесь выражена мысль, что автор своими руками сделал некий музыкальный инструмент ("руце мои сотвориша орган"), а также написал Псалтырь - книгу песен: "персты мои составиша псалтырь". Сам глагол СОСТАВИША (то есть СОСТАВИЛ) четко указывает, что речь идет именно о составлении книги-Псалтыри, а не, скажем, об изготовлении псалтыри как некоего музыкального инструмента.

Но считая Псалтырь КНИГОЙ, а не инструментом, автор подделки явно выдает себя. Поскольку во всех без исключения "родных" псалмах Псалтыри - кроме добавленного 151-го, - слово ПСАЛТЫРЬ употребляется исключительно в смысле музыкального инструмента. Например, в приведенном выше 143-м псалме говорится: "во ПСАЛТЫРИ ДЕСЯТОСТРУННЕМ пою тебе". То есть псалтырь здесь - инструмент с 10-ю струнами. Ясно, что струны могут быть только у инструмента, но не у книги. Обратившись к Псалтыри-книге легко убедиться, что для автора всех псалмов, кроме 151-го, слово псалтырь действительно означало МУЗЫКАЛЬНЫЙ ИНСТРУМЕНТ (с 10 струнами), а отнюдь не книгу. См. Псалтырь 32:2, 56:9, 70:22, 80:13, 91:4, 107:3, 143:9, 150:3. Значит, книгу оно стало обозначать лишь в последующие времена.

И только в добавленном 151-м псалме слово псалтырь означает книгу. То есть - употреблено не в старом, а в современном смысле этого слова. Что с головой выдает подделку. Кстати, в синодальном переводе Библии данное "вопиющее" место переведено совершенно НЕПРАВИЛЬНО. А именно: "персты мои НАСТРАИВАЛИ псалтырь". Глагол "составляли" был заменен на глагол "настраивали", после чего противоречие исчезло. Составляют книгу, а настраивают, понятное дело, музыкальный инструмент. Явный промах в добавленном 151-м псалме, по-видимому, сильно раздражал переводчиков. Недаром они его так заботливо заштукатурили.

6.7. ПСАЛТЫРЬ - ДРЕВНЕЕ ПЯТИКНИЖИЕ.

В упомянутом выше "Сказании о 150-ти псалмах" содержатся следующие крайне интересные для нас сведения. Оказывается, в древности Псалтырь разделялась на 5 книг и называлась ПЯТИКНИЖИЕМ - также как и библейское Пятикнижие Моисея. Но тогда получается, что встречая в старом источнике упоминание о Пятикнижии (а таких упоминаний довольно много), мы отнюдь не можем быть уверены, древний автор имел в виду именно Пятикнижие Моисея, входящее в современный библейский канон. Может быть, он упоминал ПСАЛТЫРЬ, РАЗДЕЛЕННУЮ НА ПЯТЬ КНИГ? Что существенно меняет наше отношения к данному первоисточнику и, в частности, к его возможной датировке. Ведь, как мы показали в нашей книге "Библейская Русь", Пятикнижие Моисея, в том виде, как оно имеется сегодня, было написано не ранее XV века. А потому ссылки на него не могут появляться в более древних источниках. Однако, как мы теперь понимаем, древние авторы XII-XIII веков вполне могли упоминать Пятикнижие, имея в виду Псалтырь. Тем более, что автором некоторых псалмов в Псалтыри (89-го, например) назван "МОИСЕЙ, ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ", см. выше. Итак, цитируем "Сказание о 150-ти псалмах":

"Псаломскую же книгу себо истязати остало есть. в пять книг жидове разделяют, яко же бытейския пятотворне. От перваго псалма, даже до четыредесятого едину вменише книгу. От четыредесять же и перваго, вторую. От седмьдесят и втораго, до осмьдесят осьмаго, третию. От осмьдесятнаго и девятаго, до ста и пятаго, четвертую. От тогоже даже до конца, пятую" [192], лист 73 предисловия, оборот.

Русский перевод: <<О книге псалмов осталось сказать следующее. Иудеи разделяют ее на пять книг, так же, как и бытейское Пятикнижие (то есть Пятикнижие Моисея, первая книга которого называется "Бытие" - отсюда и название всего Пятикнижия: "бытейское" - Авт.). От первого псалма до 40-го идет первая книга [Пятикнижия]. От 41-го - вторая. От 72-го до 88-го - третья. От 89-го до 105-го - четвертая. От него же до конца - пятая. >>

В свете нашей реконструкции отсюда следует, что по-видимому до XV века ПСАЛТЫРЬ НАЗЫВАЛАСЬ ПЯТИКНИЖИЕМ. Но впоследствии было создано другое Пятикнижие. А именно - современное нам Пятикнижие Моисея. Название "Пятикнижие" перешло на него, а Псалтырь стала называться только Псалтырью. Позднейшие хронологи, забыв об этом, когда встречали в старинных источниках упоминания о "Пятикнижии", всегда по умолчанию предполагали, что речь идет о современном Пятикнижии Моисея. Что, вообще говоря, неверно. Возможно, имелась в виду Псалтырь.

6.8. ОПИСАНИЕ В ПСАЛТЫРИ ЖИЗНИ АНДРОНИКА-ХРИСТА.

В Псалтыри, кроме прочего, ярко звучат следующие три темы:

1) ГОНЕНИЯ. Многие псалмы рассказывают от переживаниях Давыда-Христа во времена преследований со стороны могущественных врагов. Псалмы данного цикла проникнуты чувством напряженной борьбы с сильным и гордым противником. Автор благодарит Бога за постоянную помощь в этой борьбе. Иногда звучит чувство временной подавленности и усталости. В других случаях - уверенность в том, что несмотря на тяжелые времена, в конце концов все трудности будут преодолены и наступит победа.

Тема гонений ярко звучит в известном 17-м псалме, часто читаемом в православных храмах. Мы приводим его полностью в конце данного раздела. Этот псалом интересен, в частности, тем, какие природные явления в нем описаны: землетрясение, извержение вулкана ("град и углие огнено"), грозы и молнии. Из чего можно понять, что писавший его человек жил в зоне вулканической деятельности. Скажем, окрестности Стамбула под природные описания 17-го псалма подходят идеально, а современная Палестина, куда историки помещают Иерусалим - нет.

2) ВОЦАРЕНИЕ И ЦАРСТВОВАНИЕ. Здесь - чувство ликования, радости от свершившегося великого события - ВОЦАРЕНИЯ ГОСПОДА. Как теперь становится ясно, под ВОЦАРЕНИЕМ ГОСПОДА в Псалтыри имеется в виду венчание на царство Давыда-Христа. В этих псалмах есть и некоторые довольно любопытные подробности. Например, в 92-м псалме говорится по-видимому о водопроводе в Царь-Граде, построенном во время царствования Андроника-Христа (мы уже упоминали о нем выше):

"ГОСПОДЬ ВОЦАРИСЯ, В ЛЕПОТУСЯ ОБЛЕЧЕ. ОБЛЕЧЕСЯ ГОСПОДЬ В СИЛУ И ПРЕПОЯСАСЯ.

Ибо утверди вселенную, яже не подвижится.

ГОТОВ ПРЕСТОЛ ТВОЙ ОТТОЛЕ, от века ты еси.

ВОЗДВИГОША РЕКИ ГОСПОДИ, воздвигоша реки глас свой.

ВОЗМУТ РЕКИ СТРУИ СВОЯ, ОТ ГЛАСОВ ВОД МНОГИХ" (псалом 92, стихи 1-5) [112].

Тема воцарения Господа (как мы понимаем - Андроника-Христа) звучит и в 96-м псалме: "ГОСПОДЬ ВОЦАРИСЯ, ДА РАДУЕТСЯ ЗЕМЛЯ, ДА ВЕСЕЛЯТСЯ ОСТРОВЫ МНОЗИ" (псалом 96, стих 1), [112]. Или, например, в 98-м псалме: "ГОСПОДЬ ВОЦАРИСЯ, ДА ГНЕВАЮТСЯ ЛЮДИЕ (имеются в виду противники Христа - Авт.). седяй на херувимех, да подвижится земля. ГОСПОДЬ В СИОНЕ ВЕЛИК, И ВЫСОК ЕСТЬ НАД ВСЕМИ ЛЮДЬМИ" (псалом 98, стихи 1-2), [112]. Та же мысль выражена и в псалме 99: "ВОСКЛИКНИТЕ БОГОВИ ВСЯ ЗЕМЛЯ, РАБОТАЙТЕ ЕМУ В ВЕСЕЛИИ. ВНИДЕТЕ ПРЕД НИМ В РАДОСТИ" (псалом 99, стихи 1-2), [112].

3) ЗАКЛЮЧЕНИЕ В ТЕМНИЦЕ И КАЗНЬ. Это - самые мрачные по своему настроению псалмы. В них звучит чувство глубокой скорби, неизбежности конца. Говорится о тяжелых страданиях, голоде и казни. При этом, описываются некоторые разительные подробности именно евангельской казни Христа - как, например, разделение его риз по жребию между воинами Пилата. Теме страданий посвящен, например, 101-м псалом:

"Господи, услыши молитву мою, и вопль мой к тебе да приидет.

Не отврати лица твоего от мене воньже день аще скорблю, приклони ко мне ухо твое. воньже день аще призову тя, скоро услыши мя.

Яко исчезоша яко дым дние мои, и кости моя яко сушило сосхошася.

Уязвен бысть яко трава, и изсше сердце мое, яко забых снести хлеб мой.

От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей.

Уподобися неясыти пустынному и бых яко ночной вран на нырищи.

Забдех, и бых яко птица особящаяся на зде,

Весь день поношаху меня врази мои и хвалящии меня мною кленяхуся" (псалом 101, стихи 1-8), [112].

Приведем отрывки из 21-го псалма, где описано разделение риз Христа перед казнью. Здесь обращает на себя внимание и то, что Давыд-Христос называет своих врагов ТЕЛЬЦАМИ, то есть - БЫКАМИ. Но Исаак Ангел, предавший Андроника-Христа и казнивший его, сравнивал себя именно с БЫКООБРАЗНЫМ ЦАРЕМ, см. выше. Псалом начинается прямо евангельскими словами Христа, произнесенными ими перед смертью на кресте.

"БОЖЕ БОЖЕ МОЙ ВОНЬМИ МИ, ВСКУЮ ОСТАВИ МЯ ... ОБЫДОША МЯ ТЕЛЬЦЫ МНОЗИ, юньцы тучнии одержаша мя ... Ископаша руце мои и нозе мои, исчетоша вся кости моя (бичевание Христа - Авт.) ... РАЗДЕЛИША РИЗЫ МОЯ СЕБЕ, И О ОДЕЖДИ МОЕЙ МЕТАША ЖРЕБИЯ" (псалом 21, стихи 1,13,18,19), [112].

Мы ограничимся здесь приведенными примерами. Читателя, желающего подробно ознакомится с Псалтырью с указанной точки зрения, мы отсылаем к старопечатной церковно-славянской Псалтыри [112], [191], [192]. Отметим, что в синодальном переводе Псалтыри на русский язык первоначальный смысл многих псалмов сильно скомкан - как и в любом переводе поэтического произведения, когда переводчик не очень понимает, о чем на самом деле идет речь.

В заключение приведем полностью псалом 17, о котором несколько раз шла речь выше. По всей видимости, он относится к циклу псалмов, написанных во время гонений (хотя в последних строках говорится, вероятно, уже о воцарении). Автор псалма - Давыд Христос, - называет себя правителем над людьми. Но ему приходится бороться с могущественными врагами, то и дело подвергая свою жизнь смертельной опасности. Идет рассказ о войне и битвах - причем из оружия упоминается ТОЛЬКО МЕДНЫЙ ЛУК. Вспомним, что Андроник-Христос тоже хорошо стрелял из лука, см. выше главу 2. В описания военных дел и опасностей автор вплетает подробный рассказ о вулканических явлениях.

Псалом 17 ([112], [191], [192])

"Возлюблю тя господи крепости моя.

Господь утвержение мое и прибежище мое, и избавитель мой.

Бог мой помощник мой и уповая нань.

Защититель мой, и рог спасения моего, и заступник мой.

Хваля призову господа, и ОТ ВРАГ МОИХ СПАСУСЯ.

ОДЕРЖАША МЯ БОЛЕЗНИ СМЕРТНЫЯ, и потоцы беззакония смутиша мя.

Болезни адовы обыдоша мя, предвариша мя сети смертныя.

И внегда скорбети ми, призвах господа, и к богу моему воззвах.

Услыша от церкве святыя своея глас мой, и вопль мой пред ним внидет пред очима его.

И подвижася, и трепетна бысть земля, и основания гор смутишася, и подвизашася яко прогневася на ня бог.

Взыде дым гневом его, и огнь от лица его воспланется, углия возгорешася от него.

И преклони небеса и сниде, и примрак под ногама его.

И взыде на херувим и лете, возлете на крилу ветреню, и положи тму закров свой, окрест его селение его. темна вода во облацех воздушных.

От облистания пред ним облацы проидоша, град и углие огнено.

И возгреме с небесе господь, и вышнии даде глас свой.

Пусти стрелы и разгна я', и молния умножи, и смути их.

И явишася источницы воднии, и открышася основания вселенныя.

От запрещения твоего господи, от дохновения духа гнева твоего.

Посла' свыше и прият мя, восприят мя от вод мног.

ИЗБАВИТ МЯ ОТ ВРАГ МОИХ СИЛНЫХ, И ОТ НЕНАВИДЯЩИХ МЯ, ЯКО УКРЕПИШАСЯ ПАЧЕ МЕНЕ.

Предвариша мя в день озлобления моего, и бысть господь утвержение мое.

И изведе мя на широту, избавит мя яко восхоте мя.

И воздаст ми господь по правде моей. и по чистоте руку моею воздаст ми.

Яко сохраних пути господня, и не нечествовах от бога моего.

Яко вся судбы его предо мною, и оправдания его не отступиша от мене.

И буду непорочен с ним, и сохранюся от беззакония моего.

И воздаст ми господь по правде моей и по чистоте руку моею, пред очима его.

С преподобным преподобен будеши. и с мужем неповинным неповинен будеши.

И со избра'нным избра'н будеши, и со строптивым развратишися.

Яко ты люди смиренные спасеши, и очи гордых смириши.

Яко ты просвещаеши светильник мой господи, боже мой просвещаеши тму мою.

Яко тобою избавлюся от искушения, и о бозе моем преле'зу стену.

Бог мой, непорочен путь его, словеса господня раждежена, защититель есть всем уповающым нань.

Яко кто бог, разве господа, или кто бог, разве бога нашего.

Бог препояса мя силою, и положи непорочен путь мой.

Съвершая нозе мои яко елени, и на высоких поставляя мя.

Научая руце мои на брань, и положи ЛУК МЕ'ДЯН мышцам моим.

И дал ми еси защищение спасения, и десница твоя прият мя.

И наказание твое исправит мя в конец, и наказание твое то мя научит.

Уширил еси стопы' моя подо мною и не изнеможете плесне мои.

Пожену враги моя, и постигну я' и не возвращюся дондежде скончаются.

Оскорблю их, и не возмогут стати, падут под ногама моима.

И препоясал мя еси силою на брань, спял еси вся востающыя на мя под мя.

И враг моих дал ми еси хребет, и ненавидящыя мя потребил еси.

Возваша, и не бе спасаяй, ко господу, и не услышаше их.

И истню' их яко прах пред лицем ветра, яко брение пути поглажду' их.

И избави мя от пререкания людей, ПОСТАВИША МЯ ВО ГЛАВУ ЯЗЫКОМ.

ЛЮДИЕ ИХЖЕ НЕ ВЕДЕХ, ПОРАБОТАША МИ, в слух уха услышаша мя.

Сынове чюждии солгаша ми, сынове чюждии обетшаша, и охромоша от стезь своих.

Жив господь, и благословен бог, и вознесется бог спасения моего.

Бог даяй отмщение мне, и повинуяй люди под мя, избавитель мой, от враг моих гневливых.

От востающих на мя вознесеши мя, от мужа неправедна, избавиши мя.

Сего ради исповемся тебе во языцех господи, и имени твоему пою.

Величая спасения царева, и творяи милость ХРИСТУ СВОЕМУ ДАВЫДУ, и семени его до века."

6.9. ПСАЛТЫРЬ В "ДРЕВНЕМ" ЕГИПТЕ.

Сделаем ряд замечаний о Псалтыри в "древне"-египетских текстах.

Некоторые "древне"-египетские иероглифические тексты, по-видимому, заимствованы из церковно-славянской Псалтыри или, наоборот, являются ее более ранними редакциями. Так, например, в известной египетской "Книге Мертвых" [179] содержится стих, который, в переводе египтологов, звучит следующим образом:

"Он открывает ВОСТОЧНЫЙ горизонт неба, он светится на ЗАПАДНОМ горизонте неба, он УДАЛЯЕТ меня так, чтобы я мог стать крепким".

Мы перевели данный стих с английского издания [179], где он имеет вид: "He opens up the eastern horison of the sky, he alights in the western horison of the sky, he removes me so that I may be hale" [179], с.108, отрывок номер 72.

Вероятно, стих этот является ни чем иным, как 11-м стихом из 102-го псалма Псалтыри:

"Елико отстоят ВОСТОЦЫ от ЗАПАД, УДАЛИЛ ЕСТЬ ОТ НАС БЕЗЗАКОНИЯ НАША".

Сходство обеих выражений вряд ли можно считать случайным. Отметим, что стих из Псалтыри гораздо понятнее и четче, чем предлагаемый египтологами перевод "древне"-египетского стиха из "Книги мертвых". Хотя при сравнении видно, что смысл, очевидно, тот же самый.

Приведенный пример показывает, между прочим, что умение правильно читать отдельные иероглифы еще не означает понимания подлинного смысла "древне"-египетского текста. Скажем, последовательность иероглифов-картинок, изображающих упомянутый стих 102-го псалма, вероятно, была примерно такой: ВОСТОК, ЗАПАД, УДАЛИТЬ, КРЕПКИЙ (в смысле ЛИШЕННЫЙ ГРЕХОВ, ОЧИЩЕННЫЙ, УКРЕПЛЕННЫЙ). Если переводчик приблизительно знает, о чем идет речь, он поймет смысл текста правильно. Если же нет, то перед ним возникает слишком много разных возможностей проинтерпретировать данную последовательность иероглифов. В таком случае перевод, скорее всего, получится мутным или просто неверным.

Вполне возможно, что Псалтырь (или ее части) первоначально была написана иероглифами. Если так, то естественно предположить, что старые переводчики Псалтыри с "еврейского" = иероглифического на церковно-славянский язык хорошо знали содержание текста, который переводили. Поэтому они перевели его правильно. Их перевод и донесла до нас христианская традиция. А сам иероглифический оригинал был выведен из употребления и забыт, хотя и сохранялся на стенах египетских храмов и на старых папирусах. Сегодня египтологи находят его фрагменты в "древне"-египетских текстах и пытаются прочесть вновь, уже не имея заранее никакого представления - о чем там идет речь. Поэтому их перевод получается темен и малопонятен. Несмотря на то, что отдельные иероглифы, вероятно, переведены правильно.

Сделаем еще одно замечание по поводу возможной связи церковно-славянской Псалтыри и египетских иероглифов. В Псалтыри иногда мысль или образ повторяется дважды. Например, часто предложение состоит из двух половин, разделенных запятой, причем вторая половина повторяет первую, только другими словами. Конечно, это могут быть чисто песенные повторения. В песнях часто встречаются повторения. Но, возможно, некоторые повторения в Псалтыри происходят от того, что отдельные ее части были переведены когда-то на церковно-славянский язык непосредственно с египетских иероглифов. Повторения одной и той же мысли разными словами могли возникать просто как различные варианты перевода иероглифов. Ведь перевод иероглифа (картинки) может быть, вообще говоря, сделан различными способами. Поэтому, вероятно, при переводе иногда повторяли одно и то же дважды: один раз так, второй - немного по-другому.

В заключение отметим, что в церковно-славянской Псалтыри почти нет греческих слов. Что странно, если бы она была переведена с греческого, как нас пытаются убедить историки. Значит, Псалтырь, вероятно, НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПЕРЕВОДОМ С ГРЕЧЕСКОГО. С другой стороны, Псалтырь могла быть переведена с иероглифов. При переводе с иероглифов отсутствие заимствованных иноязычных слов понятно: иероглифы передают, как правило, только смысл, не неся в себе звучания слов на другом языке. Кстати, в самом церковно-славянском языке, который в определенное время - вероятно в XVII веке, - испытал заметное греческое влияние, присутствует довольно много греческих слов - диакон, иерей, дискос, антиминс и т.д. Но в Псалтыри, повторим, их почти нет. Что, вероятно, свидетельствует о том, что церковно-славянская Псалтырь возникла раньше греческого влияния на церковно-славянский язык. По поводу последнего заметим в скобках, что многие из греческих слов, пришедших в церковно-славянский язык, при ближайшем рассмотрении оказываются старыми славянскими корнями. Перешедшими из славянского в греческий в более ранние времена. "Пожив" некоторое время в греческом языке славянские слова приобрели уже несколько иное звучание и стали восприниматься как нечто иностранное. Потом их заимствовали обратно. Такое происходит и в наши дни. В русский язык попали, например, слова "видео" (славянский корень ВИД, видовой), "аудио" (от русского междометия "АУ" = "слушаю", "слышишь ли?"), "резюме" (краткое изложение смысла, от церковно-славянского выражения "В РАЗУМ" - то есть в итог, в конец изложения, см. например заголовок 44-го псалма [112]), кавалер (слово, означавшее первоначально "всадник", то есть благородный человек - буквально: "КОБЫЛЬЕР", "ездящий на кобыле") и т.д. Подробнее см. наш словарь языковых соответствий в ХРОН7.

6.10. ВЫВОДЫ.

Итак, Псалтырь, вероятно, в какой-то своей части была написана самим Христом. Она доносит до нас переживания Христа во время гонений на него, затем его воцарения и в последние дни перед казнью. Причем некоторые псалмы из старой церковно-славянской Псалтыри, возможно, являются даже не переводами, а ОРИГИНАЛАМИ. Выше мы уже говорили о том, что Христос долгое время жил в России и, скорее всего, хорошо говорил по-славянски, см. главу 3. Даже его предсмертные слова, донесенные до нас в Евангелиях, были произнесены по-славянски, см. выше главу 2. А следовательно, и какая-то часть псалмов могла быть написана им сразу по-славянски, а не переведена с других языков.

7. ХРИСТОС ОТРАЗИЛСЯ В "АНТИЧНОЙ" МИФОЛОГИИ КАК БОГ ОРФЕЙ. ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ ЦАРЬ ДАВЫД ТАКЖЕ ЧАСТИЧНО ЯВЛЯЕТСЯ ОТРАЖЕНИЕМ ХРИСТА.

Напомним вкратце костяк мифа об Орфее. В "древне"-греческой мифологии Орфей считается сыном бога Эагра. "Античный" бог Орфей "славился как певец и музыкант, наделенный магической силой искусства, которой покорялись не только люди, но и боги, и даже природа" [95], т.2, с.262.

"Орфей женат на Эвридике и, когда она внезапно умерла от укуса змеи, отправляется за ней в царство мертвых... Аид (Ад - Авт.) обещает Орфею вернуть Эвридику на землю, если он исполнит его просьбу - не взглянет на свою жену, прежде чем войдет в свой дом. Счастливый Орфей возвращается с женой, но нарушает запрет, обернувшись к жене, которая тут же исчезает в царстве мертвых" [95], т.2, с.262.

"Эвридика протянула к нему руки, и Орфей попытался ее схватить, но она навеки исчезла в подземном мире" [199], с.238.

Далее сообщается: "Орфей не почитал Диониса... Разгневанный Дионис наслал на Орфея менад. ОНИ РАСТЕРЗАЛИ ОРФЕЯ, РАЗБРОСАВ ПОВСЮДУ ЧАСТИ ЕГО ТЕЛА, СОБРАННЫЕ И ПОГРЕБЕННЫЕ ЗАТЕМ МУЗАМИ... Смерть Орфея, погибшего от дикого неистовства вакханок, оплакивали птицы, звери, леса, камни, деревья... Голова его по реке Гебр плывет к острову Лесбос... Вакханки растерзали Орфея и были за это наказаны Дионисом: ПРЕВРАЩЕНЫ В ДУБОВЫЕ ДЕРЕВЬЯ" [95], т.2, с.262-263. После смерти Орфей как бы воскресает. Во всяком случае, сообщается, что "на Лесбосе голова Орфея ПРОРОЧЕСТВОВАЛА И ТВОРИЛА ЧУДЕСА" [95], т.2, с.263. Вспомним, что примерно то же самое мы уже видели в истории "древне"-египетского Осириса-Христа, см. главу 5.

Таким образом, в мифе о боге Орфее отразились некоторые важные элементы истории Иисуса Христа. А именно, божественное происхождение Орфея, противостояние с богом Дионисом и, как следствие, мученическая смерть Орфея (растерзан на части "дикими вакханками"), затем - воскресение. Дубовые деревья, в которые превратились вакханки, вероятно, являются отражением креста-столба, крестного древа Христа. Сошествие Христа во ад преломилось как сошествие Орфея во ад.

Историки религии уже давно обратили внимание на упомянутые, а также некоторые другие параллели между Иисусом Христом и "античным" богом Орфеем. Некоторые вообще отождествляли Христа с Орфеем. Однако, сбитые с толку скалигеровской хронологией, предлагали считать, будто Орфей был "прообразом" Христа. На самом деле картина, скорее всего, обратная.

Отождествление Христа с Орфеем напрямую присутствовало в ранне-христианском западно-европейском культе. Энциклопедия "Мифы народов мира" сообщает следующее: <<В раннехристианском искусстве мифологический образ Орфея связан с иконографией "доброго пастыря" (ОРФЕЙ ОТОЖДЕСТВЛЯЕТСЯ С ХРИСТОМ)>> [95], т.2, с.263.

Давид Фиделер приводит следующие данные: "Климент Александрийский изображал Христа как Нового Орфея, а Христианство как Новую Песнь вечного Логоса" (Clement of Alexandria portrays Christ as the New Orpheus, and Christianity as the New Song of the eternal Logos" [200], p.202.

Кстати, имя ЭАГРА - "отца Орфея" - может быть, является слегка искаженным именем ХОР или ГОР, то есть Христос. А имя самого Орфея - ORPHEUS - вероятно, является вариантом произношения имени ХОР+ТЕОС, то есть Христос Бог. Напомним, что Ф могло передаваться также Фитой, которая читалась двояко - как Т и как Ф.

Более того, до нашего времени дошли старинные изображения "античного" Орфея, РАСПЯТОГО НА КРЕСТЕ, см. рис.8.12. Это - цилиндрическая "орфическая" печать якобы 300 года. Мы видим здесь обычное распятие на кресте, неотличимое от христианского. Вверху помещен полумесяц, вероятно, символ затмившегося Солнца. На небе отмечены семь звезд. Напомним, что в алтарях христианских церквей стоят именно семисвещники. Может быть, звездами и полумесяцем на орфической печати символически показано солнечное затмение 1185 года, связывавшееся в старинных источниках со смертью Христа в том же 1185 году, см. главу 1. Небо потемнело, солнце затмилось, превратилось в полумесяц, после чего наступила темнота и стали видны звезды. Далее, на старинной печати, рядом с распятием, прямым текстом написано: "ОРФЕОС ВАККIКОС", то есть ОРФЕЙ БАХУС или ОРФЕЙ БОГ. Или Хор (Христос) Теос Бог. На такое прочтение имени ОРФЕЙ наталкивает само расположение букв на печати - ОР и ФЕОС там разделены. Слева от креста написано ОР, справа - ФЕОС = ТЕОС.

Надо сказать, что подобные старинные памятники, противоречащие скалигеровской версии, историки обычно стараются замалчивать и не публиковать. Понятно, почему. Ведь здесь, например, "античный" Орфей абсолютно недвусмысленно отождествлен с Иисусом Христом. Кстати, мы обнаружили это редкое ранне-христианское изображение в книге [200], не являющейся чисто исторической, а посвященной древней космологии и ранне-христианской символике. Впрочем, не исключено, что подобных изображений, "неудобных" для скалигеровской истории, сохранилось много, но сегодня нам их стараются не показывать.

На рис.8.13 приведены два изображения головы Бахуса (то есть Бога) с "античных" монет. Вокруг головы мы видим "цветочный венок". Мы уже отмечали по поводу изображений бога Диониса, что венок из цветов на голове Диониса = Бахуса является, скорее всего, воспоминанием о терновом венце Христа. Но только острые шипы здесь превратили в листочки, правда, тоже заостренные. Стоит обратить внимание на большую бороду и длинные волосы Бахуса-Христа, см. главу 1. На правой монете видно, что волосы Бога заплетены в косы. На левой монете показано, что длинные волосы собраны в пучок и завязаны на затылке. Большая борода и длинные волосы Бога-Бахуса, ниспадающие на плечи, изображались также на "античных" бюстах и статуях, см. рис.8.14 и рис.8.15. "Во время войны с титанами Бахус был убит врагами богов. ЕГО ТЕЛО БЫЛО ИЗРУБЛЕНО НА КУСКИ" [199], с.519. Но потом Бахус ВОСКРЕС. "Церера вернула ему жизнь... Он также (как Орфей и как Иисус Христос - Авт.) спускается в ад на поиски своей матери Семелы" [199], с.519. Бахус выводит Семелу из ада.

Другая интересная старинная находка представлена на рис.8.16. О ней сообщается следующее: <<Орфическое христианское кольцо, пятый век. Надпись гласит: "Печать Иоанна, выдающегося Святого">> [200], с.203. В то же время, на печати изображен "языческий" Орфей, играющий на лире, см. рис.8.17. Таким образом, ХРИСТИАНСКАЯ печать Святого Иоанна была снабжена изображением "античного, языческого" бога Орфея. Как мы понимаем, никакого противоречия тут нет, поскольку Орфей, скорее всего, - одно из отражений Иисуса Христа.

Давид Фиделер приводит еще одно исключительно интересное ранне-христианское изображение, которое он обозначает так: "Христос как Орфей". Сообщается следующее: "Этот рисунок из Римских катакомб представляет Христа как Орфея. Рисунок окружен сценами из Ветхого Завета" [200], с.203. См. рис.8.18. В центре мы видим Христа-Орфея, играющего на лире.

Пойдем дальше. Напомним, что Христос сошел во ад и вывел оттуда людей. В частности, прародителей Адама и Еву. Этот известный сюжет часто изображался на иконах, см., например, рис.4.5 и рис.4.6 в главе 4, а также рис.8.19. Христос выводит из ада Адама и Еву, держа их за руки, см. рис.8.20.

"Античный" Орфей тоже нисходит во ад (Аид), см. рис.8.21, и пытается вывести оттуда свою жену Эвридику. На рис.8.22 представлен "античный" барельеф якобы V века до н.э., изображающий Орфея (справа), выводящего Эвридику (в центре) из ада. Сегодня считается, что левая фигура - это Гермес. Но, может быть, первоначально здесь изображали Адама. Тогда этот "античный" сюжет практически полностью совпадает с христианским изображением Христа, выводящего из ада Адама и Еву.

Не исключено, кстати, что в имени ЭВ-ридика звучит библейское имя ЕВА. Может быть, Эв-ридика или Эв-родика, произошло от славянского сочетания Ева-Родительница, то есть Ева+Род, Ева Рождающая.

Вернемся к "античному" мифу о боге Орфее. В самый последний момент Орфею не удается вывести Эв-ридику из ада. Не исключено, что в этом "античном" рассказе переплелись два христианских сюжета. О первом мы уже сказали - схождение Христа во ад и выведение оттуда Евы (и Адама). Второй сюжет - уже упомянутая нами ранее евангельская тема "Не прикасайся ко Мне", см. рис.4.17 в главе 4. Бывшая грешница Мария Магдалина с мольбой протягивает руки, стремится прикоснуться к Христу после его воскресения. Однако ей не удается это сделать (Иоанн 20:1, 20:11-17), см. рис.4.17 в главе 4, а также рис.8.23. Христос удаляется, и Мария Магдалина остается одна. Интересно, что многочисленные христианские изображения данного сюжета обычно следуют одной и той же традиции - Христа изображают ИДУЩИМ ВПЕРЕДИ. ОН ОБОРАЧИВАЕТСЯ и смотрит на остающуюся за его спиной (или сбоку) Марию Магдалину. Но ведь это практически та же сцена, что и в случае с Орфеем и Эвридикой. Орфей тоже ШЕЛ ВПЕРЕДИ, ПОТОМ ОБЕРНУЛСЯ, вопреки условию Аида, и в результате Эвридика не смогла последовать за ним, навсегда осталась сзади.

Выше мы уже говорили, что в ветхозаветную биографию Давыда были включены некоторые элементы жизнеописания Иисуса Христа. Некоторые такие факты были ранее замечены скалигеровскими историками. Однако выводов они стараются не делать, ограничиваясь уклончивыми комментариями. Энциклопедия "Мифы народов мира", например, сообщает: <<В духе богословского... толкования ветхозаветных персонажей сам Давид оказывается всего лишь "прообразом"... предшествующим воплощением Иисуса Христа, а эпизоды жизни Давида истолковываются как спасительные деяния Иисуса (напр., поединок с Голиафом - как поединок Христа с антихристом)>> [95], т.1, с.345.

Теперь, после анализа "античной" истории бога Орфея, мы неожиданно осознаем, что возникает еще одно соответствие между Орфеем, Христом и Давыдом. Орфей-Христос часто изображался играющим на лире или на арфе, см., например, рис.8.21, рис.8.18 и рис.8.24. Но ведь царь Давыд тоже, как хорошо известно, играл на арфе, см. кн. 1-2 Царств. Сохранились многочисленные старинные изображения Давыда с арфой в руках, см., например, рис.8.25, рис.8.26, рис.8.27. Недаром историки отмечают (приводимые ими даты, конечно, скалигеровские): "Часто Давид предстает как музыкант с инструментом (обычно арфой) в руках (книжная миниатюра Псалтири - т.н. Хлудовской псалтири 9 в., хранящейся в Историческом музее в Москве, Парижской псалтири 10 в. - в Национальной библиотеке в Париже и др.; каменная резьба фасадов церкви Покрова на Нерли и Дмитриевского собора во Владимире, 12 в., витражи Шартрского собора, 13 в.; картины "Давид играет на арфе перед Саулом" Пинтуриккьо, Луки Лейденского, Рембрандта, М.Прети и других художников)" [95], т.1, с.345.

Более подробно данный сюжет (в том числе и поединок Давыда с Голиафом) мы обсудим в следующей нашей книге "Крещение Руси".